D. H. B.

Enero de 1940

     Este año ha sido de muchas dificultades, hermano mío, y (así como lo hice con D.R.P.) evitaré agregarle más complicaciones y preocupaciones a las que ya tiene. Usted también es un discípulo que posee clara visión y no necesito indicarle el espejismo que, en este momento, obstaculiza su servicio. Sin embargo, le diré algo para que reflexione cuidadosamente. La personalidad con sus metas y ambiciones, su inteligencia y experiencia, constituye en sí un espejismo que tiene un poderoso efecto sobre usted. En su caso, donde la personalidad es de orden relativamente elevado y está bien integrada, el problema es muy real. Esto lo sabe, pero en el momento de prestar servicio tiende a caer inconscientemente en el espejismo de la personalidad, y quienes lo rodean y prestan servicio con usted, en nada pueden ayudarlo.

     Camine en la luz, hermano mío. Que la luz y la radiación del alma iluminen su servicio y que su intelecto no constituya el factor dominante. Que el amor espontáneo, no una amabilidad cultivada, condicione las relaciones con sus semejantes. No deje que su comprensión de las realidades espirituales y su conocimiento espiritual lo hagan caer en el espejismo. Tiene mucho que realizar en esta vida y particularmente en la próxima, cuando haya aprendido y asimilado las lecciones de la actual. Para ello debe prepararse conscientemente y desarrollar la clara visión. Quizás convendría indicarle que la ilusión, más que el espejismo, es su mayor dificultad, porque usted está mentalmente polarizado.

[i657] Agosto de 1940

Mi hermano y amigo:

     He dicho tanto sobre espejismo que en esta instrucción no me ocuparé de él. Si hasta ahora no hubo reacción instintiva poco puedo decir al respecto. El reconocimiento instintivo de un [e562] defecto, cualidad, tendencia y eventualmente de una revelación, es uno de los primeros pasos que da el discípulo para trascender el plano astral. 'Señalaré a todos (porque el espejismo es general tanto como Particular) que la disipación del espejismo trae la revelación.

     El actual momento es un intervalo en el servicio que presta usted en gran escala y le resulta difícil aceptarlo. El conflicto de las naciones ha creado un intervalo exotérico en la acción espiritual en la Tierra. No debe olvidar que también está produciendo un profundo desarrollo interno y una reorganización espiritual subjetiva que -cuando termine la guerra- dará grandes frutos. Para los discípulos es un período de preparación y de oportunidad para establecer una relación espiritual interna muy acrecentada, y más tarde traerá la síntesis externa que todos los hombres esperan.

     En este momento, mi mensaje es que se retire internamente y logre esa profundización que le traerá sabiduría y verdad. No lo insto a que cese sus actividades exotéricas, sino que las lleve a cabo manteniendo un silencio espiritual. Continúe con sus actividades en el plano físico y su dharma espiritual, pero viva dentro de sí mismo una intensa vida de aspiración, de interrogantes (y si puedo expresarlo así), de búsqueda. Hermano mío, sea espiritualmente disconforme, porque intensificará esas cualidades importantes que le sugerí cultivar hace muchos años. Llega un momento en la vida del discípulo en que pasa por un proceso donde se separa esotéricamente (aunque no necesariamente en forma exotérica) de la tarea elegida y designada y de todas las realizaciones anteriores, aprendiendo así a dar el próximo paso en el Sendero de Liberación. Esa separación, basada en un aspecto de la disconformidad espiritual, engendra también un corazón humilde -cualidad que necesita cultivar. La mente humilde [i658] es mayormente teórica e impuesta; el corazón humilde es inherente mente práctico y espontáneo. Quisiera que meditara sobre estas diferencias, porque con ello aprenderá mucho.

     Hasta que la guerra termine, consagre por lo tanto este período a obtener profundidad, desapego y humildad. Nunca le pesará haberlo hecho, y en el futuro período de reconstrucción aportará a la tarea muchas cosas que ahora no puede dar. Como bien sabe, es necesario intensificar y purificar la cualidad del corazón. Su cuerpo astral y mental de primer rayo pone demasiada voluntad en todas sus actividades Es necesario recordar esto particularmente en relación con el cuerpo astral, porque debe pasar a través de ese cuerpo la energía del amor del alma, cuando se dirige hacia el centro cardíaco. Por lo tanto, la cualidad [e563] que debe imponerse -en relación con su cuerpo astral de primer rayo- es la de segundo rayo, que en lo que a usted respecta significa dos cosas:

1. Que debe intensificar su contacto con el alma.

2. Que su actual problema en la vida involucra principalmente tres factores:

a. El alma segundo rayo.
b. La personalidad sexto rayo.
c. El cuerpo astral primer rayo.

     Esto constituye un interesante y algo desequilibrado triángulo de energía, porque la personalidad de sexto rayo responde rápidamente a la energía del alma, dando por resultado un cuerpo astral poderoso y fanáticamente orientado. La consiguiente interacción produce gran parte del espejismo que lo asedia, debiendo disiparlo su mente de primer rayo.

     Quizás le sorprendió que empleara la palabra "fanático" respecto a usted, porque no se considera un "devoto fanático". Tampoco yo lo considero así. El fanatismo que demuestra concierne al juicio que se forma de otras personas; implica también una dependencia casi orgullosa de la sabiduría, indudablemente adquirida durante muchas vidas. Esto lo inclina a sentirse seguro de su opinión sobre los demás, que no siempre se ve justificada por las situaciones y sus decisiones; le produce [i659] también la disposición a imponer sus propias ideas y su juicio sobre otros, y quizás, hermano mío, no sea ése su deber ni derecho. Este defecto (del cual adolecen a menudo los discípulos que están aprendiendo la verdadera humildad espiritual) se denomina esotéricamente "la fanática oposición de la persona erudita ante los hechos". Este enunciado es muy paradójico, pero le resultará beneficioso si lo considera y estudia.

     Discípulos como usted (son bastante numerosos y forman parte del material más promisorio que poseemos para el entrenamiento) se inclinan a ser rigurosos e inflexibles -para sí mismos y los demás. Han adquirido gran conocimiento, superaron muchas cosas en el crisol del sufrimiento y nada les impidió que persiguieran incesantemente la realidad. Esta capacidad los hace juzgar rigurosamente a quienes aparentemente no obtienen resultados ni poseen el poder de persistencia. Cuando por naturaleza un discípulo está en la línea de la enseñanza, entonces aprovecha la oportunidad, basándose en la personalidad verdaderamente iluminada, pero sus métodos son, no obstante, los de la personalidad, y cuando -como en su caso- la personalidad es de sexto rayo, probablemente se tenga un discípulo que se identifica [e564] fanáticamente con su propio método de acercamiento y espera que otros sigan su mismo sistema; se aferra a sus propios métodos y ansía imponerlos a otros. Está convencido que las técnicas que aplica son las mejores para todos. Todo discípulo debe aprender a reconocer los numerosos métodos, los incontables sistemas y las técnicas desarrolladas ampliamente divergentes. Una vez que aprendió la lección, deberá fomentar, interpretar y fortalecer los sistemas y métodos que serán apropiados para aquellos con quienes está asociado y trabajan con él o para quienes tratan de ayudar. Recuerde esto, hermano mío, y procure descentralizarse sin dispersarse. Reflexione sobre este enunciado y trate de comprenderlo y practicarlo. Si aprende esta lección, se abrirá ante sí un campo más amplio de oportunidad. Su constante y práctico objetivo debería ser descentralizarse mentalmente de sí mismo e identificarse con el yo de todos.

     Para ayudarlo en esto, le sugiero un breve ejercicio de meditación que debería llevar a cabo cada día al terminar [i660] la meditación grupal. El objetivo consiste en aumentar la afluencia de energía al centro cardíaco, recordando siempre que dicho centro es un loto de doce pétalos.

1. Ejercicio de visualización:

a. Haga el alineamiento lo más rápidamente posible.

b. Imagine y mantenga en la mente la línea recta entre la columna vertebral, el centro coronario, el sutratma y el antakarana -vinculando los centros del cuerpo con el alma.

c. Lleve la línea creada por la imaginación, desde el centro en la base de la columna vertebral hasta el capullo cerrado del loto, que se halla en el centro del loto egoico de doce pétalos.

2. Habiendo hecho esto, identifíquese con todas las almas que en su totalidad constituyen el Alma Una.

3. Pronuncie el OM como alma, hasta donde le sea posible, exhalándolo desde los niveles del alma y sin objetivo alguno en su mente. Haga esto seis veces.

4. Pronuncie nuevamente el OM y después de una pausa (siete en total) envíelo al centro ajna y, de allí, hágalo descender al centro al centro cardíaco y manténgalo en él, para utilizarlo posteriormente. Hágalo como alma, cuya naturaleza es amor.

5. Recordando que el centro cardíaco es el depósito de doce fuerzas o energías, trate de desarrollarlas reflexionando [e565] sobre las doce virtudes por medio de las cuales estas energías se expresan, tomando una cada mes durante un año:

a. El amor grupal, que abarca a todos los individuos.

b. La humildad, que significa la actitud de su personalidad.

c. El servicio, que indica la preocupación de su alma.

d. La paciencia, que significa la inmortalidad y la persistencia embrionaria, característica del alma.

e. La vida o la actividad expresada, que es la manifestación del amor, por ser el dualismo esencial.

f. La tolerancia, que es la primera expresión de la comprensión búdica.

g. La identificación con los demás, que es la fusión [i661] embrionaria llevada oportunamente a la síntesis, cuando el centro coronario está desarrollado.

h. La compasión, que es esencialmente el empleo correcto de los pares de opuestos.

i. La simpatía, que es la consecuencia del conocimiento y de la apertura de los pétalos del conocimiento. Tal energía se pone entonces en contacto con el centro cardíaco.

j. La sabiduría, que es fruto del amor, indica el despertar de los pétalos de amor del loto egoico.

k. El sacrificio, que es dar la sangre o la vida por otros.

6. Después de meditar tranquilamente sobre una de estas cualidades de la expresión del alma, al manifestarse en el plano físico, pronuncie el OM tres veces.

     Le recordaré que las cualidades del alma que se expresan por medio del centro cardíaco, deben interpretarse esotéricamente y en términos de relación. Téngalo presente cuando medite; busque siempre la significación interna y no simplemente acumule ideas sobre estas cualidades. La mayoría de los pensamientos y conceptos que le llegarán sobre esto, son ya bien conocidos y, por lo tanto, puramente exotéricos. No obstante, existen significados secundarios de real significación para el discípulo, aunque son casi desconocidos para el hombre común. Esfuércese por descubrirlos.

     Le pediría, hermano mío, como un servicio al grupo, que escriba cada mes un breve artículo sobre estas doce cualidades, como expresiones de las energías del alma, entregando así a sus hermanos el fruto de su meditación mensual. Tenga valor y no deje que los impedimentos físicos obstaculicen su vida y alegría internas. Trate de establecer un contacto más estrecho conmigo, su Maestro, y espere respuesta.

[e566] Agosto de 1942

1. Se los exhorta a algunos discípulos a vivir una triple vida: servir sin pausa, sufrir en el plano de las cosas externas y soñar siempre. Éste es el llamado para usted. [i662]

2. Reflexione sobre la diferencia entre el sueño, la visión y el Plan, los cuales constituyen el mundo del significado.

3. El corazón desapegado es impulsado a comprender. Y cuando comprenda se despierta la voluntad de aliviar el dolor de aquellos que recorren los oscuros caminos de la tierra. Caminos que usted no huella, sin embargo los conoce y lo ve.

4. Cuando se moja la Pluma en el amor y en la comprensión, deberá emplearla durante años como el mejor modo de servir. Por lo tanto, le digo, escriba.

5. Busque a los miembros más jóvenes de mi grupo, que aún desconoce. Cuando dé con ellos, en el camino de la vida, reconózcalos y ayúdelos con su cúmulo de sabiduría y su experiencia adquirida. Tres de ellos esperan ayuda.

6. Permanezca firme al lado de A.A.B.; ayúdela en su servicio al Plan. Existe un vínculo muy estrecho entre el Ashrama de K.H. y el mío. Las líneas de interacción deben ser todavía más estrechas.

Septiembre de 1943

Hermano mío:

     El llamado ha surgido ahora desde su alma y desde mi Ashrama, para que desarrolle y amplíe su Proyectado servicio y, por lo tanto, comience la tarea de descubrir a aquellos que puede ayudar -no sólo en esta vida, sino principalmente en la siguiente. Comienzo con este enunciado porque quiero decirle algo que le llamará la atención, y será el incentivo para los próximos años de su vida.

     Le diré, por si usted no lo hubiera comprobado, que la séxtupIe afirmación que le di el año pasado contenía mucha información, indicaba el deseo o plan de su alma y, además, estaba colmada de símbolos esotéricos simbolismo que encierra la clave para el futuro. Tomaré las seis frases de esa instrucción, y procuraré impartirle una más profunda percepción interna. Encierran para usted el anteproyecto de su futuro y, Particularmente, el de su próxima encarnación Vuelva a estudiarlas desde ese ángulo.

     [e567] ¿Cuál fue, hermano mío, la nota clave de su vida actual? Me refiero a la evidente nota clave de la personalidad. ¿No será, [i663] después de todo, frustración? Planes que no se materializaron, sueños que no se realizaron, amigos que nunca lo comprendieron, falta de apreciación de quienes con justicia deberían haberlo hecho, evidencia que no produjo situación alguna donde pudiera aplicar su profundo conocimiento y comprensión. El estudio y el conocimiento esotérico, aparentemente (digo aparentemente, hermano mío) fracasaron. Una vida hogareña que no estuvo á la altura de sus primeros sueños y un cuerpo físico que limitó todo lo que quiso hacer. Además vio transcurrir los años, y desde el ángulo de la personalidad poco ha hecho. Ése es un solo aspecto del cuadro, ¿no es verdad?

     Pero, amigo y colaborador mío, ¿qué puede decirme del otro aspecto?, el cual pasa fácilmente desapercibido, porque de acuerdo a la evaluación de la personalidad, parece tan nebuloso y evasivo que su verificación depende de esos raros momentos en que conscientemente entra en contacto con su alma y entonces repentinamente sabe. Pero esto no es frecuente. Permítame explicarle cómo vemos el otro aspecto, sabiendo que me creerá y lo que diga le dará un nuevo y vital aferramiento a la vida y la confianza suficiente para que los años venideros sean acrecentadamente fructíferos.

     En esta encarnación han tenido lugar ciertos acontecimientos importantes. Por un lado, el alma tomó posesión de su personalidad y aferró su mente (principal factor determinante en todos los procesos vinculados con la reencarnación) haciéndolo de tal manera que cuando usted reforme oportunamente a la encarnación, traerá una firme percepción. Por otro lado, entró en el sendero del discipulado aceptado y se prepara definidamente para la iniciación, correspondiéndole a usted descubrir cuál es. Hay una insinuación en el hecho de que la frustración constituye la nota clave de la vida de su personalidad y que la divina indiferencia es su cualidad objetiva. ¿Comprende la importancia de estos dos grandes acontecimientos? Volvió a aprender el significado del dolor y nuevamente su meta es la divina indiferencia. Hizo numerosos contactos, ayudó a las personas, más de lo que cree y estableció vínculos -¿con qué propósito, hermano mío? ¿No podría ser que cada una de las vidas con las cuales [i664] entró en contacto, ayudándolas y fortaleciéndolas, le indique quiénes son los que pueden formar el núcleo de su propio grupo en una vida posterior?

     Una de los cosas que indicaré a los miembros adelantados de este grupo particular de discípulos de mi Ashrama (a medida que la enseñanza es impartida después de aprender debidamente los [e568] procesos personales preparatorios), es la Técnica del Magnetismo, clave para la manifestación de todos los ashramas. Un ashrama se establece mediante el magnetismo espiritual y el amor puro, impersonalmente aplicado. Debe aprender esta técnica, y comienza ya a aprenderla, pues ahora tiene motivo para ello. Hizo numerosos amigos y evoco mucho amor, y este proceso duradero acarrea responsabilidades que no pueden ser ignoradas. Está aprendiendo a conocerme y tiene siempre el firme amor y la confianza de A.A.B., que siente por usted un aprecio particularmente profundo, debido al trabajo que realizaron juntos en vidas anteriores. Adquirió también un pequeño conocimiento sobre la intención de mi Ashrama en lo que a usted concierne. Agotó mucho karma (más de lo que cree) y está más libre de lo que creyó posible cuando vino a la encarnación en esta vida. Desde el ángulo de su alma, su vida fue triunfal; desde el ángulo de su personalidad, fue frustrada. ¿Cuál de ellas tiene importancia, hermano mío? Quizás ninguna de las dos, desde el punto de vista del iniciado y de la actitud del discípulo entrenado, porque:

"Ni en el dolor ni en la alegría se encuentra la liberación.
Ni en la oscuridad ni en la luz aparecerá el sol espiritual.
Los pares de opuestos distraen los ojos de los hombres.
Sólo el ojo único dirige los pasos
Del iniciado en el Camino.

     ¿Quiere reflexionar sobre estos dos aspectos contradictorios de su vida y luego penetrar en una luz y servicio más plenos?

     En mi última instrucción le dije que estaba llamado a vivir una triple vida de incesante servicio, de constante dolor y [i665] de incesante soñar. Comencé exponiendo lo que es real en su vida. Veamos ahora cuáles fueron los otros hechos que señalé, porque todos ellos ocultan su integración, desarrollo y servicio futuros. Por lo tanto, los enumeraré:

1. Su destino actual es servir, sufrir y soñar.

2. No recorre aún los caminos más oscuros de la tierra. Se está preparando para esa ardua tarea, porque algunos deben servir así y sólo se puede confiar en los fuertes y en los que fueron probados. Considere todo lo sucedido como un entrenamiento especial, que podría denominarse "entrenamiento básico" para llevar a cabo, de acuerdo al plan, su futuro servicio iniciático, elegido por su alma. No se lo impuse yo, ni fue la voluntad del Ashrama, tampoco otro factor, excepto su alma.

3. La pluma constituye ahora el mejor medio para prestar servicio. Busque a su propia gente y escriba sobre aquello [e569] que inspira y ayuda. Que el amor agilice sus dedos y que la luz afluya entre usted y aquellos a quienes trata de servir. En consecuencia, hermano mío, escriba. Tiene el don, el tiempo y la puerta ampliamente abierta para su servicio impersonal.

4. Busque a quienes todavía no pertenecen a mi Ashrama y aún son probacionistas, y condúzcalos adelante. Prepárelos para la transición que enfrentarán cuando abandonen el sendero de probación y entren en el del discipulado. ¿Encontró y reconoció a los tres que esperan su guía y ayuda?

5. Continúe como siempre al lado de A.A.B.. La razón de ello reside en que mi Ashrama está afiliado al Ashrama de K.H.. Le pediría que estudie lo que le dije a R.S.U., porque es aplicable también a usted.

     Le impartí estas claras instrucciones que probarán ser eficaces para su desarrollo, y cuando las acepte y obedezca podrán abrirle las puertas. [i666] De acuerdo al mayor conocimiento que poseo sólo puedo darle indicaciones y hacer sugerencias, pero a usted le corresponde comprender su valor y avanzar de acuerdo a ellas.

     Para reflexionar tiene el interesante tema de la diferencia que existe entre "sueño, visión y Plan". Hay muchas maneras de abordar estas diferencias, y las interpretaciones dependerán de la calidad del pensador. Debido a que usted es un discípulo en preparación para la iniciación, como lo son todos los que están en mi grupo -discípulos aceptados en entrenamiento- le sugeriré las siguientes líneas de acercamiento.

     Para usted el sueño es la reacción producida por el conocimiento elevado que se le impartió y la necesidad de servidores en el mundo. La personalidad sueña con emplear ese conocimiento y satisfacer la necesidad, y cuando piensa en servir se convierte en servidor e instructor. La visión es conocer la meta (personificada en la iniciación particular para la cual se lo está preparando); de acuerdo al grado del iniciado, así será la visión. Al discípulo se lo prepara para percibir el propósito conjunto y la intención espiritual de quienes ya recibieron la iniciación para la cual él se está preparando. Resulta imposible expresar esto con más claridad y, además, no está permitido, pero una vez que en su mente se aclare cuál es la iniciación para la que se está preparando, podrá entonces cerciorarse por sí mismo (y quizás se vea obligado a hacerlo) de cuál es el objetivo, el enigmático alcance y el campo de servicio, además de la calidad esotérica de aquellos que atravesaron determinada puerta y obtuvieron cierta expansión de conciencia. Recuerde que la iniciación no sólo destaca y [e570] profundiza la cualidad del alma y permite a la personalidad expresar los poderes del alma, acentuando Y extrayendo lo mejor que hay en el discípulo y en el servicio que presta, sino también pone progresivamente a su disposición fuerzas y energías de las cuales no tenía conocimiento alguno, que aprenderá a emplear como iniciado de cierto grado en el Camino Iluminado. La iniciación le revelará mundos del ser hasta entonces insospechados y desconocidos, con los cuales debe aprender a colaborar y lo integrará más definidamente en la "zona iluminada" de nuestra vida planetaria, traerá nueva revelación y visión, pero se oscurecerá más la zona no iluminada.

     [i667] El Plan es la parte de la intención jerárquica (como un cuadro total) que el iniciado es capaz de captar, además de la comprensión de la parte que debe desempeñar como servidor individual. Hay algo más, pero temo complicar ciertas y sencillas verdades que quiero que capte. La claridad de la visión y la captación del Plan, dependen, podría decirse, de la construcción consciente e inteligente del antakarana. En consecuencia, verá por qué he pedido a este grupo de mi Ashrama que estudie las instrucciones sobre el antakarana impartidas en las lecciones de la sección avanzada de la Escuela Arcana. Todos ustedes comenzaron ya a construir este puente, y quiero que comprendan cómo y por qué.

     Por eso, hermano mío, procure ver con más claridad el diseño de su vida. Vea el propósito subyacente en todos los acontecimientos del pasado y esfuércese por captar la imagen del futuro y así realizar sus sueños, porque tiene visión y colabora con el Plan; materialice la visión y trate de comprender inteligentemente el Plan. No permita que nada -la fatiga, la frustración, la gente o las circunstancias lo desvíen de su propósito. Lleve todo adelante en silencio y con amor.

     Tome las cuatro palabras: Sueño, Visión, Plan, Realización, y utilícelas como tema de su meditación durante los cuatro trimestres del próximo año. Si quiere escriba, durante el año, cuatro artículos sobre estas palabras, pero hágalo después de haber reflexionado sobre cada una durante tres meses y desde el ángulo de la personalidad -iluminada por la Tríada espiritual Analice cuidadosamente la forma en que está redactado este requisito. Le traerá algo más que la sabiduría del alma, porque comenzarán a actuar los factores voluntad y amor espirituales -de los cuales la voluntad y el amor del alma son sólo el reflejo.

     Siga adelante en gozosa expectativa. Prepárese para su futuro servicio en esta vida y en la próxima, trate de cumplir las instrucciones y aprender a ir y venir entre mi Ashrama y el de K.H., [e571] porque en uno se le presentará el servicio que debe prestar, y en otro se profundizará su amor, y hará que su corazón sea más comprensivo.

Mi amigo y condiscípulo:

[i668] Noviembre de 1944

     Observe la forma de encabezar esta instrucción. Desde hace muchos años sabe que somos amigos. Quizás le resulte una novedad que somos condiscípulos. Haciendo una amplia generalización, se acepta la teoría de que todos los que están en la Jerarquía o afiliados a ella, son discípulos y, por lo tanto, están estrechamente relacionados entre sí. Sin embargo, empleo estas palabras en un nuevo sentido -es decir, nuevo para usted.

     En las filas de los discípulos hay algunos que fueron seleccionados para una relación peculiar y particular con el Cristo. Uno fue el Maestro K.H., reservado (¿no es ésta la palabra que debo usar?) para ocupar un cargo más elevado cuando el Cristo emprenda un trabajo distinto del de Instructor del Mundo. Mi cargo es similar al del Maestro K.H.. Por intermedio de K.H. y de otros dos Maestros, y a través mío, un número de discípulos bien conceptuados y algunos neófitos o discípulos de menor grado, están en esa línea de contacto o servicio designado. Por el entrenamiento dado, estos discípulos de mayor o menor graduación (aunque todos son aceptados en sentido técnico), llegan a ser singularmente sensibles a la fuerza crística. En forma curiosa estos discípulos son elegidos para este entrenamiento, debido a su interés por los valores esotéricos, y no porque posean una naturaleza particularmente amorosa, como podría esperarse. Pertenecen, generalmente, al aspecto sabiduría de segundo rayo y no al aspecto amor.

     El trabajo proyectado que debe emprenderse más adelante, resultará eventualmente tan difícil, que esencialmente deberán poseer una fuerte inclinación a la sabiduría. El contacto con los "Ashramas de Intención Amorosa" (como se los denomina a ciertos Ashramas cercanos al aura o la periferia de Shamballa) basta para evocar posteriormente, con mayor plenitud, el aspecto amor, permitiendo a los discípulos presentar un instrumento equilibrado al Divino Organizador de su futuro trabajo. No me corresponde decir cuál será ese trabajo. Está vinculado al entrenamiento que recibirán los neófitos y aspirantes en la próxima raza, donde [i669] se espera que el aspirante común al discipulado esté motivado por la razón pura y sea tan intuitivo como debe ser hoy mental. Técnicamente hablando, significa que el plano búdico será el foco o lugar de desarrollo, y quienes entrenan a los discípulos trabajarán [e572] desde el nivel átmico o voluntad espiritual pura, así como en la actualidad trabajan desde el plano búdico o de la unidad racional. Reflexione sobre esta última frase.

     La relación del Cristo con toda la Jerarquía es la de Maestro Supremo. Su grupo de discípulos incluye a todos los iniciados que pasaron por la tercera iniciación. Pero por medio de estos iniciados y por las sugerencias de algunos Maestros, Cristo va seleccionando lentamente un grupo de discípulos menores que en dos o tres vidas pueden ser instruidos para llevar a cabo un trabajo especial. Usted puede ser uno de ellos. La primera fase del entrenamiento es la imposición, por lo menos en una vida, de una drástica disciplina y de difíciles circunstancias, no de orden kármico, sino de naturaleza educativa y disciplinaría. Usted ha pasado por dos de tales vidas y, en consecuencia, ha desarrollado y establecido una persistente resistencia; también ha respondido hábilmente a los acontecimientos, lo cual garantiza al Maestro observador que SU estabilidad está asegurada y es inconmovible.

     Se exige lógicamente más entrenamiento pero es poco lo que puede agregar al adquirido en esta vida. En la próxima verá la continuación de esta enseñanza. Sin embargo, puede tratar de llegar internamente a comprender la naturaleza del "amor inteligente". Amor carente de toda emoción o devoción, consciente de los objetos del amor, tales como esencialmente son, y amor capaz de ver en el carácter y en el temperamento la actuación del karma. Resulta difícil, hasta para el discípulo avanzado, comprender cómo será la naturaleza del hombre cuando en la experiencia de su vida consciente haya expulsado todo conflicto físico, y el ansia de combatir (en el plano físico) haya desaparecido totalmente de la conciencia humana. El campo de batalla se traslada entonces a otras esferas de conciencia, trayendo como efecto -en toda la humanidad- la selección de este grupo especial, por cuyo intermedio se podrán encarar y solucionar los problemas que surgirán debido al cambio de condiciones. [i670] Los hombres deberán ser instruidos para una etapa más nueva del discipulado, distinta de la presentada hasta ahora por mí, que también difiere intrínsecamente de la anterior.

     Una de sus mayores necesidades consiste en evocar un nuevo y candente incentivo. Por eso le indiqué (algo que raras veces hago) lo que el futuro le reserva. Usted y F.C.D. se cuentan entre los "Amigos de Cristo", como se lo denomina a este grupo especial que huella un específico sendero de entrenamiento. Paso a paso, se le revelará la naturaleza de este sendero y paulatinamente percibirá la cualidad de los conocimientos que le aportará la oportunidad brindada.

     [e573] Pero no se equivoque, hermano mío. Esto no significa que con su actual vehículo y equipo puede entrar en contacto con el Maestro de Maestros, ni que su progreso es mayor que el de sus hermanos de grupo. En mi Ashrama y en este grupo hay quienes están más avanzados que usted, si puede emplearse un término tan inexacto. La única manera que el Cristo puede conocerlo es por intermedio de su propio Maestro. Usted no puede conocerlo aún. Sin embargo, puede reflexionar sobre la significación de lo que he dicho; aprender a distinguir en su fuero interno, los aspectos duales de la energía del rayo del alma, el amor y la sabiduría, y registrar cuándo y cuál de estas dos fuerzas entran en actividad. Un estudio más detenido de sus cinco rayos (en realidad, sólo son cuatro) le ayudará a hacerlo, particularmente porque su vehículo físico de séptimo rayo facilita grandemente el proceso. El séptimo rayo es de actividad dual, debido a que por su intermedio la energía del alma y de la personalidad pueden ser relacionadas conscientemente con mayor facilidad que con los otros rayos, una vez que el discípulo se ha liberado del espejismo. De esta manera podrá constituirse -desde el ángulo de la larga experiencia del alma- la verdadera expresión del contenido de su vida. Esto puede parecerle algo indefinido, pero lo enunciado no es en manera alguna tan ambiguo como parece. De aquí podrá extraer ideas sobre las cuales reflexionar.

     Doce frases simiente le proporcionarán tema para su meditación periódica por el resto de su vida -sea durante doce meses del ano o durante doce años. Cuanto más extensa y [i671] seriamente reflexione sobre las mismas, más rica será la expresión de su vida, y sé que lo desea. estas son:

1. La relación con el Ashrama interno.
2. La amistad del Cristo.
3. El camino de la intuición.
4. El origen de la expresión de su vida.
5. La sabiduría fusionada con el Amor.
6. La respuesta a la conciencia de la Jerarquía.
7. El "Ashrama de Intención Amorosa".
8. La conciencia exteriorizada, esotéricamente comprendido.
9. El Camino Iluminado del Buda y del Cristo.
10. 10 El pináculo donde se conquista la corona de espinas.
11. El momento en que se obtiene la comprensión perceptora.
12. La cualidad perceptora de la raza de los hombres.
(Esto se refiere a la raza futura.)

     Estas frases tienen una significación que no se evidencia inmediatamente. Son lo que se podría denominar conceptos [e574] "rutilantes", y pueden tener efectos revolucionarios si reflexiona sobre ellos correcta y persistentemente. Están destinados a capacitarlo para responder a las distintas corrientes de energía, a las cuales deberán someterse quienes reciban un entrenamiento especial, que los capacitará para formar el grupo especial de "los amigos de Cristo". Usted ha adquirido este derecho. Mi tarea actual es ayudarlo en este sistema peculiar de entrenamiento.

     ¿Ha pensado alguna vez, hermano mío, que así como hay una disciplina de dolor y de tristeza, puede haber también una disciplina de gozo y de realización? Esta idea merece ser considerada. En la actualidad los hombres necesitan aprender esta nueva verdad, y si la perciben cambiará grandemente la conciencia humana. La bienaventuranza está hoy aquí o en camino, y a los discípulos y aspirantes de esta época debe enseñárseles cómo reconocerla y complementarla. También ha merecido definitivamente este derecho.

     Me mantendré en contacto con usted, hermano mío. Esta instrucción [i672] no es extensa, pero -junto con la que le di últimamente- le proporcionará la perspectiva de una posibilidad que le alegrará el camino. Podría considerar todo lo dicho como recompensa de una vida de paciente resistencia, superación y aceptación. También le permitirá obtener una mayor comprensión amorosa. Así acrecentará su utilidad.

Agosto de 1946

Hermano mío:

     Me acerco a usted con una comprensión tan completa que inmediatamente se dará cuenta de tal realidad. Las implicaciones en mi última instrucción le parecen remotas y tan lejanas que hoy se pregunta si dije en serio lo que allí afirmé y si su grado espiritual es el que anuncié. Ciertamente, lo es, y quisiera que se respaldara en ello. ¿Me comprendería si le digo que una de las cosas que garantizará la verdad expuesta en mi última instrucción, es la relativa brevedad de ésta? La última fue importante y en ella acentué dos cosas:

1. Que usted se hallaba en una etapa evolutiva donde era posible establecer una relación definida con el Cristo.

2. Que estaba en proceso de preparación para recibir cierta iniciación importante (como varios de este grupo, hermano mío).

     Su reacción fue normal -en lo que a su naturaleza humana concierne- aunque de carácter indeseable. Evocó un conocimiento [e575] falso en muchos sentidos, pero usted fue siempre susceptible al espejismo; creyó que había alcanzado un grado más avanzado que el de la mayoría de sus hermanos y (debido a ello) tenía que llevar a cabo para mí un trabajo especializado. Adoptó la posición de que usted estaba destinado a ocupar en este grupo el lugar de A.A.B., en la eventualidad de que ella pasara al más allá. Esto es lo que dio a entender a algunos de los miembros del grupo que conoció el año pasado. Le preocupó profundamente a A.A.B., [i673] porque siente un gran amor y comprensión por usted y tiene también una clara percepción de su graduación como discípulo.

     Desde ese momento usted se ha sentido internamente perturbado debido a que sus reacciones son fundamentalmente sensatas y correctas; por esa razón, le pido que olvide lo pasado, cualquier anterior reacción al espejismo y considere el presente como el único factor de importancia.

     El nuevo grupo simiente se ha disuelto. Exotéricamente, mi contacto con usted y con otros miembros del grupo no se ha interrumpido, por lo tanto (mientras A.A.B. viva físicamente), en forma esporádica tendrá noticias mías. Subjetivamente está siempre en contacto, como también lo están F.B. y otros tres o cuatro miembros del grupo. Los restantes están vinculados al Ashrama y, en consecuencia, conmigo, y debido a que esotéricamente el tiempo no cuenta, su relación permanece ininterrumpida y se mantendrá intacta cualquiera sea el número de años para restablecer la obediencia oculta o su verdadero interés.

     Debe tener presente, hermano mío, que el segundo rayo acentúa en usted la sabiduría y no el amor. Por lo tanto, la cualidad del amor no es muy fuerte, y esto le acarrea dificultades, de las cuales curiosamente no es consciente. Su tarea consiste en desarrollar, a cualquier precio, la cualidad del amor. La actitud erudita que adopta lo endurece y no ha logrado equilibrarlo -en intensidad- mediante la cualidad del amor. Debe trasmutar esa dureza en forma amplia y general. Puede trasmutarla en bien de los que ama o de aquellos de quienes se siente responsable. Tiene que desarrollar esta cualidad del amor antes de que pueda ver al Cristo, no simplemente como iniciado que recibe la iniciación, sino como discípulo que merece Su atención. ¿Percibe ahora el propósito de mis observaciones en mi instrucción anterior? Actualmente, pocos discípulos se dan cuenta de que el Cristo tiene dos relaciones con ellos, una la de la iniciación y la otra -mucho más rara-, la de Aquel a Quien ellos pueden consultar respecto a su trabajo. Este permiso para llegar a Él sólo se concede cuando el amor y la sabiduría están equilibrados y son iguales. Esto no sucede aún en su caso, y quisiera que lo tuviera presente. El rayo de su personalidad le [e576] presenta un serio obstáculo, no [i674] por haber desarrollado su aspecto, sino por el aspecto de la cristalizada convicción La personalidad de sexto rayo está siempre Convencida de que reconoce la verdad y, en consecuencia tiende fácilmente al espejismo, y cuando va a la par (como en su caso) de un cuerpo astral de primer rayo, la dificultad que lo enfrenta como discípulo es muy grande.

     Por lo tanto, hermano mío, su problema inmediato es el espejismo y la angustia que siente, porque sabe que A.A.B. y yo hemos reconocido este espejismo. Así es, pero puedo asegurarle que no afecta en manera alguna nuestra comprensión, amor y aprecio. Hace mucho tiempo que personalmente me vi envuelto por el espejismo, y A.A.B. sucumbió hace poco, pero ninguno olvidó las dificultades enfrentadas ni el terror al espejismo; por lo tanto, no lo censuramos, y en eso puede estar tranquilo.

     ¿Recuerda la instrucción que le di en 1938 sobre la indiferencia? Le pido que reflexione nuevamente sobre ella.

     Siga adelante, hermano mío, a nuestro servicio. Cada contacto tiene su importancia incomprendida, por lo tanto, dé de sí mismo y no sólo por medio de otros. Podrá inducir a otros a trabajar, pero dé de sí mismo y con amor y comprensiva disposición, vea y trate (hasta donde sea posible y el sentido común le dicte) a todos los que ansían ponerse en contacto con usted. Esto le resultará difícil, pero es esencial para desarrollar la comprensión amorosa, complemento de la sabiduría. También F.C.D. debe desarrollar la sabiduría como complemento del amor.

     Respecto a la meditación para los futuros años, erija usted mismo su estructura acentuando tres cosas: El Cristo, la necesidad del factor equilibrador del amor y el servicio exteriorizado. No le doy delineamiento alguno. Superó esa técnica y puede, como alma, formular su propio delineamiento.

     Ante todo, sujete su mente censuradora y absténgase de juzgar con dureza. Cuando tenga alguna dificultad, vea o escriba a A.A.B.. Debido a su amplia experiencia ella sabe y comprende.

     Volverá a tener noticias mías, ya sea por intermedio de A.A.B., o por medio de su propia alma.

Mi hermano y colaborador:

     Tengo sumo interés en decirle algo en esta comunicación, que le será de gran utilidad en la actual crisis que enfrenta en su vida del discipulado Discípulos de todos los grados están siendo probados y experimentados en la preparación para el trabajo que [e577] deberán efectuar antes de la reaparición de Cristo. En realidad, toda su vida fue una preparación para el trabajo que se espera llevará a cabo. Esta vida fue para usted lo que en la Jerarquía denominamos - "una vida de posibilidades duales". Cuando sucede esto, se le presenta al discípulo una situación muy difícil en el plano físico y enfrenta dos posibles líneas de acción:

1. Puede decidir adaptarse a las circunstancias y dedicar toda su atención a superarlas (en este caso significa cambiarlas), sometiéndose, por lo tanto, al deterioro y desgaste de la vida y a considerar constantemente los acontecimientos kármicos al alcance de la personalidad. No tiene tiempo para prestar un servicio destacado, pero considera que el período de encarnación es un intervalo destinado a agotar el karma.

2. Puede aceptar la situación aparentemente imposible y determinar que nada en su personalidad o en las circunstancias, le impedirá prestar un activo servicio a la humanidad. Por consiguiente, maneja las situaciones y la oportunidad desde un punto de vista interno de iluminación y una sostenida posición pacífica en el Ashrama.

     En lo antedicho me refiero únicamente a un discípulo aceptado, tal como usted.

     Eligió y siguió fielmente el segundo método para encarar la actual encarnación. Aunque tiene un cuerpo físico frágil y seriamente dañado y una compañera que siempre le trajo preocupaciones (pero a pesar de todo, usted le debe mucho), siguió adelante realizando la tarea de un discípulo activo, [i676] haciendo mucho bien y ayudando grandemente a nuestro trabajo, y -como dijo el Maestro- la Jerarquía nunca es desagradecida, porque la gratitud es el distintivo de un alma iluminada y un básico agente liberador desde el aspecto ocultista y científico. No soy desagradecido, hermano mío; espero acercarlo a una relación más estrecha conmigo, siempre que logre manejar la tan difícil situación que ahora enfrenta y que domine un aspecto de su naturaleza, la cual debe estar controlada antes de emprender la acción que tengo pensado asignarle.

     Mi responsabilidad actual es saber si cumplirá lo antedicho y si se dedicará a cambiar ciertas actitudes, o se negará a reconocerlas, siguiendo su propio camino, lo cual le impedirá que le ofrezca una posibilidad esotérica y que en la próxima vida lo orientará de tal manera que, al enfrentar la Iniciación de la Decisión, verá con toda claridad el Sendero que debe seguir.

     Me pregunto si alguna vez analizó las razones por las cuales varios miembros de los grupos de nueve dejaron de trabajar [e578] conmigo y no son participantes en el trabajo de mi Ashrama en este breve período. Observe que no empleo la frase "participantes en el trabajo espiritual". Muchos están todavía espiritualmente motivados. Un ashrama existe para trabajar y no principalmente para entrenar discípulos. El entrenamiento se da, lógicamente, pero el objetivo principal de un ashrama es llevar a cabo una fase determinada del trabajo. Le pido que se detenga sobre esta última frase y reflexione, lo cual es de primordial importancia para usted en este momento.

     El trabajo de la Jerarquía es un todo integrado; cada Ashrama dentro de la Jerarquía, está dedicado a ese todo y a ese aspecto particular del mismo que puede ser mejor llevado a cabo mediante los miembros de todos los grados -discípulos que están en entrenamiento para alguna iniciación. Para asegurarse que el trabajo sigue adelante como se desea, es necesario (como dije) que el discípulo individual o iniciado reciba entrenamiento y directivas sobre el desarrollo del carácter y las actitudes de la personalidad. Un cuidadoso estudio del primer tomo de El Discipulado en la Nueva Era, le demostrará que cuando se trató de corregir la personalidad -si puedo aplicar una [i677] palabra tan burda a las insinuaciones que hice y las sugerencias que di- se produjo la deserción. No obstante la sinceridad, la dedicación y el amplio conocimiento, y también el subjetivo reconocimiento de que era exacto lo que les dije, no lo aceptaron; primó la rebeldía; tuvo lugar la autojustificación mediante el razonamiento, quedando momentáneamente -muy momentáneamente inactivos, aunque todavía son discípulos en la periferia de mi Ashrama.

     Si hiciera ciertos comentarios respecto a su actitud de los últimos tres años, hacia el trabajo que tiene su punto focal espiritual en Nueva York, ¿correría el riesgo de perderlo después de todos estos años? ¿Seguirá usted su propio camino el resto de su vida? No lo creo.

     Como bien sabe, mi trabajo en el mundo externo tiene tres actividades principales... Ha ayudado mucho en este trabajo y la puerta de la oportunidad está ampliamente abierta para usted, siempre que mantenga el trabajo fiel al cuadro original presentado antes de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, tiende a olvidar fácilmente una o dos cosas:

1. El centro desde el cual se difunde el trabajo de Buena Voluntad y la fuente de su poder espiritual reside actualmente en Nueva York, aunque más adelante -si se considera conveniente puede ser trasladado a Londres. Mencioné esto hace varios días y le recordaré que ambas ciudades son dos de los cinco puntos focales de energía espiritual por [e579] cuyo medio las actividades jerárquicas pueden ser puestas en movimiento. Su ciudad no lo es.

2. La tarea principal del trabajo de Buena Voluntad es triple:

a. Movilizar la buena voluntad mundial.

b. Responsabilizarse de la distribución del mensaje de La Reaparición de Cristo y de gran parte del trabajo preparatorio para Su venida.

c. Ayudar a llamar la atención de las masas, hasta donde sea posible, sobre los problemas de la humanidad, y de esta manera ayudar a crear la forma mental de su solución.

A.A.B. y F.B. han comprendido esto y están forjando los planes de acuerdo a lo antedicho. En todo el mundo, dentro de poco tiempo [i678] (y ya en distintos países) muchas cosas están haciendo los estudiantes y otras personas, siempre de acuerdo a las instrucciones de Nueva York, a fin de que su trabajo se adapte al cuadro general.

3. Existen tres cosas, mi amado hermano, vinculadas a su relación con el trabajo, y sobre ellas le llamaré la atención:

a. Cree fervientemente que el trabajo de Buena Voluntad debería estar completamente divorciado de lo que usted denomina ocultismo. ¿Quiere decir divorciado del centro espiritual, la Jerarquía? Si así se hiciera, ¿en que diferiría el trabajo de buena voluntad que se propone realizar, de los millares de movimientos de buena voluntad que tan ardua y activamente trabajan hoy en el mundo?

A.A.B. le dijo esto, y desde entonces usted no volvió a hablarle y tampoco se despidió de ella por teléfono ni por carta. A ella no le interesan los detalles de la personalidad ni les da importancia, excepto cuando indican una fuerte reacción y un desacuerdo casi violento en lo que a usted concierne. A.A.B. y F.B. hicieron todo lo posible para absorberlo en el trabajo del nuevo ciclo, pero hasta ahora no lo lograron.

b. Tiende a desvirtuar el trabajo y a quitarle toda fuerza, eliminando sin miramientos cualquier palabra, frase o párrafo, que pudiera tener un significado o una implicancia oculta. Sin embargo, hermano mío, en los años 1932-1936 la literatura de buena voluntad se distribuyó prácticamente tal como la dicté y tuvo un éxito enorme y abrumador. Estaba respaldada por el espíritu y el ritmo de la Jerarquía. Actualmente es mayor aún la demanda por las cosas esotéricas y ocultas y también por [e580] las de la nueva era, y la Buena Voluntad tiene algo excepcional que ofrecer: el Plan para la humanidad, que la Jerarquía está tratando de complementar

c. Además, mi condiscípulo últimamente ha sucumbido a [i679] dos defectos o debilidades de la personalidad, que obstaculizan seriamente el trabajo que lleva a cabo para mí, y el que realiza en el Ashrama y para la humanidad.

     Ahora vuelve a criticar intensamente a los que no ven las cosas a su manera y -cuando sus ideas no coinciden con su concepto de cómo debería realizarse el trabajo.- se niega a colaborar. Le recordaré que los Miembros de la Jerarquía son muy individualistas aunque estén relativamente libres de las reacciones de la personalidad. Cada ashrama tiene su parte que desempeñar en la materialización del Plan y algún proyecto que llevar a cabo, relacionado con el Plan, pero a veces requiere la colaboración conjunta de dos o tres ashramas Los principales trabajadores llamados a ayudar, quizás no estén en completo acuerdo con el Maestro responsable de determinado aspecto del Plan, pero (cuando están unidos en una tarea colaboradora) trabajan dirigidos por el Maestro responsable. Ahí reside gran parte de su dificultad.

     Usted quiere trabajar a su manera y a miles de kilómetros de la Sede, en la cual he establecido mi trabajo, en vez de llevar a cabo los planes como le fueron propuestos.

     Por lo tanto, llegamos no sólo al terreno de sus críticas, en el que está encerrado, sino a esa latente ambición que según ha admitido frecuentemente en el transcurso de los años, constituye su más arraigado defecto... Ansía que los miembros del nuevo grupo simiente controlen la situación organizadora en caso de que algo le suceda a A.A.B., olvidando que el trabajo de ese grupo es principalmente crear un canal subjetivo de amor, luz y poder espirituales -algo en lo que muy pocos miembros pusieron atención. Usted quiere dirigir el trabajo, pero con el grupo de trabajadores que usted eligió. No trabaja con amor ni colabora con los trabajadores de la Sede. Parece olvidar que si un plan, como el trabajo de Buena Voluntad, no está fundado por un grupo de discípulos, [i680] dirigido por ellos y trabajando en la más estrecha armonía y (como en el caso de buena voluntad mundial) con la Jerarquía (por conducto de mi Ashrama [e581] y los Ashramas de los Maestros M., K.H. y R.), no irá adelante como se desea.

     Hermano mío, claramente tiene para elegir uno de los dos senderos abiertos ante usted. Puede trabajar en colaboración amorosa con F.B. y los otros trabajadores de buena voluntad, a fin de lograr un acercamiento unido y una técnica uniforme o, si no, crear, organizar y regir su propio movimiento de buena voluntad que, numéricamente, llegará a ser grande, pero específicamente una insignificancia, porque usted no ocupa el lugar que le corresponde ni lleva a cabo el trabajo en mi Ashrama en la forma que lo decidió su alma. La decisión, en último término, no es la que quisiera que tomara, pero en la actualidad está aislado y es relativamente inútil entre ambas alternativas.

     El nuevo ciclo se halla sobre nosotros, hermano mío; no hay tiempo para proyectos personales, críticas y desacuerdos. Le pedí colaborar con las personas a quienes les encaré la tarea de iniciar el movimiento de Buena Voluntad en el mundo.

     Una era de frustración se ha extendido por el mundo debido a ciertas influencias planetarias, en consecuencia, el trabajo que traté de realizar se resintió. Este período no durará. A usted lo necesito en el nuevo ciclo y para la nueva expansión del trabajo. Actualmente no tienen cabida la ambición y las críticas personales, los rencores o la autoconmiseración.

     Profundice su vida espiritual, hermano mío. Muchas de las cosas que le interesan no son constructivas. La tarea de limpiar su país mediante la afanosa búsqueda de ciudadanos indeseables, puede llevarla a cabo otras personas. Su trabajo es y debe ser para la Jerarquía y el desarrollo de Sus planes. Ocupe nuevamente su lugar como vanguardia de mi conciencia en las actividades de mis organizaciones. Sea humilde, F.B. lo necesita, pero él sabe que Buena Voluntad no es un movimiento americano sino internacional; ha viajado mucho y ha visto qué este es necesario. En realidad usted no puede saberlo, porque las circunstancias de su vida y su karma lo confinaron mayormente en [i681] una sola y distante localidad. Amplíe su horizonte e incluya a Europa, Australia y la lejana Asia y -a medida que se vivifica su visión- le llegará la comprensión. Contribuya con sus ideas y sugerencias al cúmulo de planes que existe en la Sede y aprenda a considerar y a tomar parte en los proyectos de otras personas, además de los suyos.

     ¿Qué más puedo decirle, hermano mío? Somos antiguos compañeros de trabajo y aquellos con quienes está asociado en Nueva York son verdaderos compañeros, más que los aspirantes bien intencionados que trata de dominar en su medio ambiente. Trabaje en unión más estrecha con sus condiscípulos y con los [e582] miembros del Ashrama. Todos los aprecian y necesitan su colaboración. A.A.B. quiere ver cumplidas ciertas cosas en el relativamente breve intervalo que le resta. ¿Quiere usted prestar ayuda? F.B. necesitará de usted y de muchos otros a medida que el trabajo se expanda en el nuevo ciclo. ¿Quiere permanecer al lado de él, de mi trabajo y mío? Reciba mi amor. Muchas cosas de su situación actual y dilema espiritual me recuerdan mi propia situación cuando me preparaba para la tercera iniciación, por lo tanto lo comprendo y lo dejo con este pensamiento, no le fallaré.