Discipulado en la Nueva Era II - Cartas a D. I. J.

      


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D. I. J.

 

Enero de 1940

     Tengo que darle a usted, hermano mío, casi el mismo mensaje que a S.C.P. Libérese del espejismo de las ideas heredadas y de los conceptos y prejuicios nacionales. El panorama mundial es mucho más diáfano y hermoso de lo que cree, pues lo ve hoy a través del cristal del prejuicio, del dolor y de las limitaciones. Si mis palabras son duras se debe simplemente a que yo, el Maestro D.K., valora lo que usted podrá hacer y ser, cuando se haya liberado del espejismo del prejuicio. Realmente ha progresado bajo esas condiciones, pero aún queda mucho por hacer, y su corazón amoroso puede realizarlo una vez que perciba con claridad y comprensión la verdadera naturaleza de su espejismo. Existen muchos puntos de vista sostenidos por muchos tipos de personas, numerosas razas [i682] y naciones y un sinnúmero de clases de seres humanos. ¿"Quién es usted, hermano mío, para determinar lo que es bueno y cuál es el punto de vista correcto? La Jerarquía ve la belleza en todos ellos. Reflexione sobre esto y trate de ver también la belleza.

Agosto de 1940

Hermano mío:

     A.A.B. me habló del comentario que usted hizo ante el grupo respecto a la cualidad de mis comunicaciones, pues cree que deberían expresar más amor. No era necesario que ella me lo dijera, porque yo había "sintonizado" al grupo (como se dice en lenguaje radial) y vi lo que usted pensaba, pero ella quiso que me ocupara del asunto porque sería de valor para el grupo, presintiendo también su sincero deseo.

     Me pregunto, hermano mío, si se dio cuenta que su sentimiento está basado en su reacción a la breve instrucción que le di a principio [e583] de año. No le agradó, no estuvo en completo acuerdo con lo que expuse, ni se liberó realmente de los prejuicios a que me referí, por dos razones:

1. El resentimiento ofuscó su criterio por algo que quizás consideró lógicamente como una crítica.

2. Su sensibilidad y reacción al espejismo lo sintonizan muy frecuentemente con cierto sector de la opinión pública, y cuando esto sucede (como está aconteciendo ahora), usted ya no tiene libertad de acción.

     Cuando le impartí esa instrucción mi idea era despertarlo a la realidad de que sus sentimientos y su lealtad se basan en el sistema de clases y en el resentimiento de las mismas, y no en una cabal reflexión, hasta llegar a los hechos que deberían condicionar toda lealtad y partidismo. No me refiero a los objetivos o a las decisiones derivadas de esa lealtad. Eso es asunto suyo y no tiene real importancia a la luz de la eternidad, pero estoy tratando de despertarlo acerca de sus reacciones emocionales y la cualidad [i683] que lo motivó -no la clara reflexión y luego la decisión, sino el prejuicio, el resentimiento y el amor.

     Pero hoy no me ocuparé de esto. Tiene suficiente conocimiento para ocuparse de ello, o por lo menos comprender que es justa mi crítica respecto a su actitud, no a su decisión. Aquello que se expresa en el plano físico no les concierne a los miembros de la Jerarquía, pues se ocupa de los móviles y las predisposiciones, y a eso me referí.

     Hermano de antaño, hemos trabajado juntos durante algunos años. Lo elegí para instruirlo y para que formara parte de mi grupo de discípulos, y usted lo aceptó y respondió a ello, y esto indica relación, actividad y fidelidad que deberá cumplir durante muchas vidas. Desde que comenzó nuestra relación en esta vida ¿dejé alguna vez de satisfacer su necesidad, cuando era de naturaleza espiritual, la cual determinaba el carácter y condicionaba el futuro? Una respuesta así de mi parte, ¿no es acaso una expresión de verdadero amor? El amor no significa confortar superficialmente el objeto del amor. Si yo produjera esa reacción en usted no merecería su confianza, y a la larga perdería su respeto. El amor es sabiduría de gran visión que trata de mantener, en el objeto de ese amor, vivas esas sensibilidades que garantizan un progreso seguro. Por lo tanto el amor custodia, estimula y protege. No es un asunto personal. Es una protección positiva y no conduce a una actitud negativa de cariño, por parte del receptor del amor y de la protección. Trato de verter el poder estimulador del amor divino sobre usted y todos aquellos a quienes sirvo como Maestro e Instructor. Esto hará que se proteja inteligentemente [e584] del espejismo, de la ilusión y de las reacciones de la personalidad, así como del error y del prejuicio, a fin de servir mejor a la Humanidad y a la Jerarquía. Reflexione sobre esto.

     Estos días son de terribles tensiones y presiones, mucho más grandes y de mayor alcance de lo que pueden suponer o captar. Quienes trabajamos en el aspecto interno de la vida, nos ocupamos de los movimientos y reacciones masivos de la humanidad y mantenemos encendida [i684] la luz radiante, por muy oscura que pueda estar la noche de los asuntos humanos, y debemos confiar en el comprensivo altruismo de nuestros discípulos. No tenemos tiempo ni tendemos (ante mayores necesidades) a malgastarlo en gestos inútiles, en frases amorosas, en enseñanzas expresadas con frases tan discretas que podría perderse en gran parte su importancia y tampoco hacemos a nuestros discípulos conscientes de su relación personal con nosotros. Si no existiera una relación personal no estaría en mi grupo, pero es de importancia secundaria para la interrelación y la actividad grupales. No era necesario explicar esto, pero creí aconsejable aclarar de una vez por todas que mi fracaso ¿debo llamarlo así, hermano mío? en expresar mi amor en palabras a cualquiera de ustedes y mi intención de no perder tiempo en señalar las debilidades del carácter e indicar dónde no se hizo lo debido, nunca debe ni debería interpretarse como rigor e incomprensión o un desapego de tanta frialdad, que mi misma impersonalidad derrotaría sus propios fines. Lo que deben captar con toda claridad como individuos y grupo, es la necesidad actual de la humanidad y la Ley de los Ciclos. La mayoría ha comprendido muy poco la urgencia del momento y la excepcional oportunidad.

     Además, hermano mío, deberá darse cuenta que si yo despertara en usted devoción por la personalidad, constituiría un obstáculo y no demostraría ese amor del alma que motiva mis reacciones hacia todos y cada uno de ustedes. Su personalidad de sexto rayo respondería a tal actitud por mi parte, y entonces ¿qué nutriría y desarrollaría esto en usted? Sencillamente la autosatisfación y un nuevo arraigo sobre el hecho de la relación y no de la realidad del alma, y aumentaría el espejismo al cual es propenso. En vidas anteriores ha ido de una devoción a otra, de una lealtad consagrada a otra. En esta vida tiene la oportunidad de liberarse de esas reacciones y relaciones de la personalidad y llegar a la estabilización del comportamiento egoico. Con tal fin lo ayudo. Los discípulos harían bien en comprender algo del problema del Maestro. Debe vigilar el efecto que produce la energía que afluye de Él a Sus discípulos, y evitar que estimule [i685] indebidamente a sus personalidades y tienda a evocar las reacciones de la personalidad.

     [e585] Por lo tanto, ¿quiere respaldarse en los hechos y la experiencia vivida y no perder el tiempo deseando y reaccionando emocionalmente? Ha progresado mucho en esta vida, hermano mío. Dejó de ser joven, pero en su caso no debe impedir que siga tratando de liberarse, basándose en un desprendimiento planeado. La tarea de los aspirantes de sexto rayo es particularmente difícil al final de esta era pisceana, debido a la expresión de sexto rayo de la era cristiana. Hoy las energías se concretizan y actúan por medio de lo viejo y honorable, aquello que está "condicionado por el oro" (según se dice) y lo que pertenece a la era saliente -era que debe pasar. Esto afecta también a su personalidad de sexto rayo y, como consecuencia, muchos aspectos de su fidelidad y lealtad están motivados por el sexto rayo y basados en las decisiones de la personalidad y no en la visión iluminada del alma. Sin embargo, el hecho de que haya roto con la ortodoxia, en lo que a la teología concierne, indica (a nosotros que vigilamos) una gran medida de emancipación y un emergente control por el alma. Si su intuición llega a ser más dinámica y su cuerpo astral de primer rayo (el rayo del gobierno y de la política) no lo afecta indebidamente, descubrirá que posee una creciente medida de liberación mental.

     A este respecto y a fin de ampliar su perspectiva, agregaría que la Ciencia Cristiana (Christian Science) es una expresión mental de quinto rayo y fue uno de los efectos de la entrante vida del quinto rayo. Un gran número de los que pertenecen a la Ciencia Cristiana son egos de quinto o sexto rayos, porque ésta particular escuela de pensamiento fue uno de los medios empleados para neutralizar el fanático idealismo emocional (engendrado por la potente influencia de sexto rayo, predominante durante tantos siglos) y fomentar la captación mental de la verdad y la vida. Bajo su influencia se estableció la etapa donde muchos místicos comenzaron a organizar sus cuerpos mentales y a descubrir que poseían y podían emplear sus mentes, y de este modo prepararse para recorrer el camino ocultista. Por su efecto general es una influencia masculina o positiva, pero es positiva en relación con la personalidad -la mente como factor que domina [i686] a la expresión humana. Puede llegar a ser y será negativa para el alma, revelando la mente superior. A medida que se consideran los pares de opuestos (los factores negativos y positivos), es interesante estudiar los siguientes agrupamientos:

Espíritu Positivo
I. Alma Equilibrio
Personalidad Negativo [e586]

Mente superior Positivo
II. Alma El Punto de Equilibrio
Mente Inferior Negativo

Mente Inferior Positivo
III. Naturaleza emocional Campo para obtener el equilibrio
Cerebro Negativo

     En los agrupamientos que anteceden tenemos tres grandes campos de reflexión que pueden disponerse de muchas maneras. Tenga en cuenta que (como H.P.B. lo señala) cualquiera de estos agrupamientos, como el de los siete principios, variará de acuerdo a la etapa evolutiva del investigador.

     Ahora le daré una meditación personal que le servirá, así lo espero, para elevar la vida del cuerpo astral desde el plexo solar al centro cardíaco, eliminando así algunas de las limitaciones que desaparecerán cuando el cuerpo y la fuerza astrales de sexto rayo sean transmutados y el amor al todo ocupe el lugar del amor a la parte.

1. Asuma mentalmente la posición del Observador. Su mente de cuarto rayo debería permitirle observar con desapego el conflicto entre la personalidad y el alma.

2. Perciba la tenue luz de la personalidad y la brillante radiación del alma; luego observe otra dualidad, es decir, la brillante y poderosa luz o influencia del plexo solar y la vacilante y fluctuante luz del centro cardíaco. [i687]

3. Enfoque su conciencia, por el poder de la imaginación, en el alma radiante, manténgala allí firmemente, vinculando también el alma y el centro coronario por el poder del pensamiento.

4. Entone el OM tres veces, exhalando la energía del alma hacia la triple personalidad, llevando y reteniendo esa energía (como reserva de fuerza) en el centro ajna. Manténgala allí, aumentando la luz de la personalidad con la radiación del alma.

5. Entonces diga:

"La luz del alma apaga la tenue luz de la personalidad, así como el sol hace desaparecer la llama de un pequeño fuego. El fulgor del alma ocupa el lugar de la luz de la personalidad. El sol sustituye a la luna".

6. Vierta definitivamente la luz y la energía del alma en el centro cardíaco, creyendo -mediante el poder de la imaginación creadora- que evoca una actividad vibratoria tan poderosa que actúa como un imán en relación con el plexo [e587] solar. La energía del plexo solar es elevada o atraída hacia el centro cardíaco y allí se transmuta en amor del alma.

7. Manténgase como Observador, visualice el proceso contrario al anterior. El plexo solar se apaga porque lo sustituye el brillo del corazón. La luz del alma permanece inmutable, pero aumenta grandemente el brillo de la luz de la personalidad.

8. Entone como alma, unida a la personalidad, siete veces el OM, exhalándolo hacia su medio ambiente.

     Esto, hermano mío, es más bien un ejercicio de visualización que una meditación, pero su eficacia depende de su capacidad, como observador espiritual, para conservar la continuidad mental a medida que lo realiza. La energía sigue al pensamiento y es la base de toda práctica ocultista, y tiene primordial significación en este ejercicio. Descubrirá que si lo practica regularmente y sin una idea establecida sobre los resultados, se producirán en su conciencia cambios [i688] duraderos y la luz del grupo será también más brillante.

Agosto de 1942

1. Muchas cosas aprendió, hermano en el Camino, y está más cerca del centro de toda vida. Exprese el conocimiento como sabiduría iluminada y aplomo amoroso y sutil.

2. Permita que surja la ternura como corriente de fuerza curadora. Reflexione sobre la relación existente entre ternura y fortaleza, cuando están exentas de interés egoísta y devoción desenfrenada.

3. Cuide bien al servidor del alma, la estructura corpórea, y no acorte el ciclo de servicio. Tiene mucho que hacer.

4. Prepárese para los cambios y agradezca cada vez que se aparta del camino normal. Cuando surja la demanda adquiera fluidez en la vida.

5. En el camino interno hay dos personas a quienes debe llevar en su corazón y tratar de llegar a ellas. Una es C.D.P., la otra es más fácilmente alcanzable.

6. Los jueves por la noche, cuando el sueño cierre sus ojos, búsqueme y sepa que estoy allí.


Septiembre de 1943

Hermano mío:

     Los años transcurren ¿no es verdad?, y en cada año habrá y deberá haber cambios. En la última serie de observaciones, si [e588] puedo denominarlas así, le pedí hace un año que se preparara para los cambios que se producirían. Tengo la idea, hermano mío, que lo interpreto como cambios físicos en su vida -cambios que el medio ambiente y las circunstancias imponen a una persona y son inevitables. Pero no es ése el cambio a que me referí. Trataré de aclararle más lo que quería darle a entender.

     Hay ciertos cambios que los mismos discípulos deben iniciar, cambios que no afectarán las condiciones ambientales externas, pero concernirán a los desarrollos, actitudes y procesos mentales internos. Estas decisiones autoiniciadas pueden conducir y conducen [i689] a una básica e interna inestabilidad (¿existe tal palabra?), siendo esta perturbación interna necesaria y preparatoria para grandes crisis internas, las cuales conducen, como bien sabe, a puntos de tensión, y desde un punto de tensión, la fusión personalidad-alma puede progresar hacia una mayor luz y un amor sólidamente comprendido.

     Permaneció con devoción y firmeza a través de los años. Soy consciente de ello y me siento feliz por todo lo que hizo. Las preguntas que le haré ahora, hermano mío, con palabras comunes, a fin de llamarle la atención, son: ¿Hacia dónde irá? ¿Cuál es su próximo paso? ¿Puede dar otro en esta vida? ¿Puede señalar algo en su conciencia -sutil quizás e invisible para otros, excepto para los que poseen visión perceptiva que, si se lo altera o desarrolla, abandona o intensifica, producirá un grandioso y sorprendente desenvolvimiento muy deseable antes de pasar a otra encarnación?

     Probablemente supone que me refiero a los defectos, obstáculos o limitaciones. Quizás sí, pero, no obstante, tal vez le indique la necesidad de fomentar alguna cualidad divina, destacar algún atributo espiritual en forma más prominente en la vida, o sugerir que intensifique determinada contribución espiritual que está efectuando o podrá efectuar, algo que deberá descubrir en el lugar secreto de su propio corazón. De todos modos, mi probado hermano y amigo, usted sabe que hasta no recibir la iniciación final, todo progreso es una serie de liberaciones y que de una etapa a otra de liberación avanzamos hacia la luz.

     Usted no es joven. Posee un cuerpo algo frágil. Recibe con dolor y disgustos los impactos de la vida y trata siempre de estar verdadera y sinceramente a la altura de la oportunidad que se le presenta. Tiende a creer que la vida debería ser ahora mayormente un proceso de espera y que muy poco puede hacer, pero está equivocado. Ciertamente debe manifestar más amor, menos devoción a unos pocos y mayor y creciente inclusividad y profundidad a muchos; puede liberarse de ciertas formas mentales que [e589] condicionan gran parte de su pensamiento; resultarle más fácil la [i690] lección de que para ser un verdadero discípulo hay que desear lo mejor para la entera humanidad y no lo que le parece mejor para un grupo, una escuela de pensamiento o los seguidores de la tradición histórica y política. Debe aprender a pensar en términos más amplios que los de un grupo nacional o grupo de naciones. Ello significa que deberá intensificar el estudio del Plan, y esto implica la serena reflexión interna, no la lectura de libros ni la absorción en una profunda meditación, es decir, destruir los antiguos prejuicios e ideas preconcebidas, de manera que lo nuevo y lo que es totalmente distinto a lo supuesto o pensado, tenga cabida en su pensamiento y condicione su futuro.

     De no hacer esto (a usted no le resulta fácil romper con la tradición y el trasfondo), puede producirse la cristalización que usted teme, y no tiene por qué producirse. El amor es el mejor preventivo para evitar que surja cualquier ofuscación o inflexibilidad en la percepción, y la gran lección que deben aprender los discípulos es amar cada vez más hasta que el Día sea con nosotros.

     No me expreso en forma muy definida ni específica, hermano mío, porque es innecesario, debido a su calidad de guerrero experimentado y probado, excepcionalmente libre de espejismo, aunque susceptible a las formas mentales establecidas y poderosas, las cuales pueden siempre ser disipadas por el amor -desarrollado y conscientemente expresado-, pero no sucede lo mismo con el espejismo, que es, como bien sabe, más difícil, por haber observado con simpatía y comprensión la lucha que L.T.S-K. libró durante tantos años, y usted lo ayudó más que nadie en el grupo y en el círculo inmediato de condiscípulos, porque a usted no lo atrae el espejismo.

     Respecto a la meditación, sólo le daré algunas palabras que podrá incorporar a la meditación general en cualquier punto que crea conveniente. Le pediría que durante cinco minutos por lo menos, se concentrara dinámicamente sobre estas palabras. Estúdielas -hasta donde pueda- desde el ángulo del mundo del significado y en relación con su actitud hacia toda la humanidad, y no desde el ángulo de sus relaciones o circunstancias ambientales personales. Todo lo dicho indica su necesidad de [i691] relacionar estas ideas con los conceptos universales, lo cual constituye para usted el siguiente paso práctico. Le doy seis palabras o frases, y puede repetirlas dos veces al año:

1er. Mes La humanidad. La estructura de la Experiencia.
2do. Mes La fluidez. La reacción hacia la nueva Impresión. [e590]
3er. Mes El Ashrama. El centro de Amor radiante.
4to. Mes El dinero. El medio de Distribución amorosa.
5to. Mes El reconocimiento. El método de Relación divina.
6to. Mes La identificación La clave para la Comprensión.

     Estas palabras probablemente no representen lo que quizás suponga, pero le abrirán un camino de acceso hacia la comprensión mental grupal, y así debe proceder. Su mente aguda y analítica sabrá lo que debe hacer sobre esto. Respecto al proceso a emplear, le sugeriría que aplicara el sistema de hacer tres preguntas cada mes antes de encarar una frase. Le daré un ejemplo de lo que quiero significar, tomando dos de las seis palabras:

La humanidad... En realidad ¿qué significa para mí la humanidad?
¿Qué nuevo desenvolvimiento enfrenta la familia humana?
¿Puedo contribuir con mis pensamientos a este nuevo desenvolvimiento?

El reconocimiento... ¿Qué significa reconocimiento para mí?
¿Qué nuevos reconocimientos enfrentan todos los discípulos?
¿Cómo puedo adquirir el poder para reconocer lo nuevo, lo divino y la realidad que ya está aquí?

     Por lo sugerido podrá adaptar tres preguntas a cada una de las palabras restantes.

     Resultará evidente, mi amado hermano, que en realidad lo estoy entrenando para un servicio especial -el de construir formas mentales en la nueva era. Podrá hacerlo si se libera de los prejuicios, y [i692] se abstiene de criticar a ciertas personas. Puede prestar este servicio en la tranquilidad de su hogar y sin indebido esfuerzo, y aprenderá a hacerlo porque ama y amará acrecentadamente.

     Lo incluyo dentro de mi aura, fuera de todo peligro y, desde ese punto de seguridad, le pido que se dedique al trabajo del Ashrama

Noviembre de 1944

Mi hermano y amigo:

     Quisiera empezar esta instrucción con una palabra de elogio. La entrante corriente de amor es ahora mucho más poderosa que antes. Desde años atrás y hasta hace poco meses no sucedía. Las tensiones (si puedo denominarlas así) que el segundo rayo [e591] produce en su equipo, actualmente predominan más que nunca. ¿Se ha dado cuenta del super poder de su cuerpo astral de primer rayo? Lo condicionaba indebidamente y no podía ver en su totalidad la imagen de la relación que usted tiene con la humanidad, obligándolo a adherirse casi fanáticamente a ciertas ideas y conceptos, surgidos emocionalmente, relacionados principalmente con las personas y allegados, con los cuales estaba asociado. Con frecuencia no veía la vida como la ve el hombre común, ni el efecto producido por el karma en la vida del ciudadano común. Pensaba en términos de un solo grupo. Ahora está aprendiendo a rechazar esa idea, y la soledad de su actual vida lo ha ayudado en gran parte a no concentrarse astralmente sobre una forma mental grupal.

     Le dije con anterioridad que se lo está instruyendo para trabajar con procesos creadores de formas mentales. He aquí otra razón para las largas horas solitarias que caracterizan su vida en este momento y así será hasta el fin de sus días. Debe aceptar con agrado este deseo de su alma. Debido al entrenamiento planeado -planeado con el consentimiento de su alma y el mío, su Maestro- ya es peculiarmente susceptible a las formas mentales grupales; debe aprender a trabajar acrecentadamente bajo la influencia de la Ley de Abstracción.

     [i693] Dicha ley está siempre presente en el mundo, en lo que a los procesos de la muerte concierne. En conexión con la muerte física, tiene muy poca importancia comparada con el énfasis puesto sobre ella en el mundo del pensamiento. El entrenamiento dado a un discípulo cuando entra en la periferia de un ashrama, acentúa enfáticamente la necesidad de apartar la propia conciencia de una fase tras otra del pensamiento. La lección del desapego en relación con los propios y posibles apegos emocionales, es difícil de aprender, pero un discípulo debe haber dominado gran parte de ella, antes de entrar en el ashrama. Cuando lo ha logrado, se infiere que el desapego es ya un proceso establecido. Sin embargo, el proceso de apartar de la mente todas las formas mentales impuestas -impuestas por el propio trasfondo, tradición y grupo social- es una empresa muy difícil y sutil. Debe ser aprendida cabalmente antes de dominar la ciencia de construir formas mentales. El discípulo debe estar libre de toda impresión y conceptos mentales, a fin de poder crear exitosamente bajo la dirección del Ashrama.

     Cuando usted aplique conscientemente desde el Ashrama la Ley de Abstracción, descubrirá que tiene (como era de esperar) varios significados o principios, que actuarán en los distintos estados de la conciencia, como ser: [e592]

1. La muerte o el efecto de la Ley de Abstracción en el plano físico. Esto puede referirse a la abstracción del Principio vida del cuerpo físico, en respuesta al mandato del alma; quizás se refiera también a la muerte de alguna relación muy antigua o a un ciclo de condicionamiento o de circunstancias en el plano físico, al fin de una relación mantenida con un grupo en el plano físico, o al desinterés por algo considerado hasta ahora básico.

2. La pérdida del afecto hacia una persona o grupo de personas, en el plano astral. Esto puede precipitar una definida crisis emocional que eliminará toda devoción hacia la persona o causa. Esta explicación incluye la intensa emoción, [i694] expresada en muchas y diferentes direcciones. Abstenerse de expresar emoción es la lección más difícil que el discípulo debe dominar.

3. La ruptura de todo vínculo con las líneas específicas de pensamiento. Esto quizás se refiera a que el discípulo va presintiendo la necesidad, a medida que se acerca al ashrama que se le ha asignado; puede llevarlo y lo llevará a romper los vínculos con las escuelas de pensamiento y las formas mentales sociales, políticas, religiosas y circunstanciales (empleando la palabra circunstanciales para significar el estado mental producido por las circunstancias), antes de sumergirse en determinada forma mental ashrámica

     Usted aprende rápidamente estas abstracciones específicas, por lo tanto iniciará su próxima vida mucho más libre que ahora y podrá actuar con mayor libertad para prestar servicio. La actual condición de su vida es muy favorable para su progreso sobre estas líneas, y creo que ya lo sabe, aunque le desagrada reconocerlo.

     Todo es un proceso de abstracción e involucra dolor. Hay una estrecha relación entre el dolor y la ley que estoy considerando. La Ley de Abstracción abstrae al discípulo de los tres mundos del esfuerzo humano; la misma ley produce el impulso ascendente que manifiestan todas las unidades de vida y conduce a la búsqueda de todas ellas a fin de identificarse con el UNO. Usted, conjuntamente con todos los discípulos, debe aprender a trabajar con esta ley.

     Quisiera darle las siguientes palabras para la reflexión meditativa:

1. Abstracción 4. Desprendimiento 7. Negación
2. Desapego 5. Renunciación 8. Rechazo
3. Liberación 6. Retiro 9. OM

     [e593] Estas palabras encierran importantes lecciones preparatorias. Habrá observado en forma creciente, a medida que este grupo particular [i695] va progresando, que muy pocas veces he dado estrofas y frases simbólicas ni me he esforzado porque centren la atención sobre las palabras. Quisiera que las considerara desde el ángulo puramente físico, desde la cualidad y el propósito, y también desde la divina identificación. Emplee el proceso delineado para los discípulos en Los Aforismos de la Yoga de Patanjali. En las palabras dadas tiene trabajo adecuado para el resto de su vida. Encárelas, considerándolas desde el ángulo del desapego de la personalidad y del alma, en particular cuando el antakarana puede ser conscientemente empleado. Así podrá emplear grandes poderes divinos y, a medida que vaya logrando una abstracción tras otra, sentirá una creciente liberación. Tome nota y dentro de un año (si quiere hacerlo) reúna todas esas anotaciones mensuales y escriba un artículo sobre la Ley de Abstracción cuando hace sentir su presencia en la mente de un discípulo típico. Esto será de valor para usted y también para sus hermanos de grupo.

     Trate de cultivar un espíritu alegre. No deje que la vida, la soledad o circunstancia alguna, lo depriman indebidamente. No piense demasiado sobre el horror del mundo, sino procure impartir en la meditación fuerza y sabiduría a los dirigentes mundiales cuando tratan de poner (como lo hacen) orden en el caos. Quisiera que reasuma su trabajo en el grupo educativo. Tiene tiempo para hacerlo, hermano mío, y debe prestar un servicio definido que le hará mucho bien. Es necesaria su ayuda.

     Si lo desea, puede entrar en una relación más clara y estrecha conmigo y con mi Ashrama. Sin embargo, debe tener presente que cada paso hacia la luz y una relación más estrecha con la Jerarquía se da por influencia de la Ley de Abstracción. Sea fuerte y sepa, por lo tanto, que las poderosas cualidades de su alma de segundo rayo lo relacionan con D.H.B. y J.S.P.. En su meditación diaria introdúzcalos en el plano del alma y recuerde que los tres forman un triángulo interno que debe llevar a cabo ciertas actividades espirituales con un objetivo esotérico, siendo esta encarnación sólo preparatoria.

     Mis pensamientos están con usted, hermano mío, y no abstraigo [i696] ni retiro mi amor ni mi atenta preocupación por las cosas que le interesan.


Agosto de 1946

Mi hermano y amado amigo:

     [e594] A.A.B., su amiga e instructora, hizo la siguiente observación, al preparar la publicación del libro El Discipulado en la Nueva Era y al terminar de revisar las instrucciones, de que usted "persiste aún en su esfuerzo por trabajar en el Ashrama del Tibetano, y permanece firme y seguro". Ella sabía lo que decía, pero me pregunto si usted comprende los valores esotéricos de la firmeza y la seguridad. A sabiendas, A.A.B. le hizo un cumplido poco común, pero probablemente usted no comprendió su significado. La vibración estable es la nota clave del universo, la seguridad es el signo del Conocedor. Posee estas dos cualidades en tal grado que ya las expresa. Quisiera que lo comprenda y sepa que se registran en el Ashrama que tanto ama.

     En las horas de soledad, y cuando comprenda que la vida para usted es mayormente un proceso de espera, probablemente olvide estas dos cosas sobre las cuales le llamé la atención. No lucha contra la incapacidad o lo que el mundo llama "vejez". Algo que posiblemente hará, puesto que es una reacción normal. ¿Por qué no acepta la Transición? Aprenda a glorificarse en la experiencia que otorga el don de la sabia edad avanzada, y esté a la expectativa de la Gran Aventura que lo enfrenta. En sus momentos más elevados sabe que esa transición significa la realización, sin verse limitado por el plano físico.

     Hermano mío, el rayo de su cuerpo astral es el primero; el fracaso, la debilidad o el pecado del cuerpo astral es la ilusión. En su caso, es la ilusión del orgullo -orgullo social- del cual debe desprenderse No es una facultad mental, porque si lo fuera, la reflexión sensata demostraría rápidamente la futilidad del orgullo social. A los ojos de los Maestros de Sabiduría, sólo existen seres humanos en diferentes etapas de desenvolvimiento, de desarrollo egoísta o de servicio progresivo. No existen clases sociales como el mundo las conoce, ni edad excepto la del alma, lo cual no debe preocuparlo; la edad de la expresión [i697] de su alma en el plano físico es muy avanzada y usted lo sabe.

     No preste indebida atención al vehículo físico. Su conservación no tiene importancia, aunque en su caso puede llegar a tener excesiva importancia El momento de su liberación lo ha establecido la ley kármica, la cual determina siempre el deceso del hombre real dentro del cuerpo, pero si el cuerpo físico está indebidamente nutrido y recibe excesivos cuidados, puede aprisionar al hombre real, desafiando la ley kármica. Este espectáculo es muy triste, pues significa que el elemental físico está asumiendo el [e595] poder. Tenga cuidado a este respecto, porque el rayo de su cuerpo físico produciría fácilmente esta situación.

     No hace mucho, dos años creo, le di nueve palabras para que las considerara concienzudamente. Hoy le daré doce pensamientos simientes que (por el resto de su vida) deberían regir su reflexión matutina después del proceso establecido de vincularse conmigo y con mi Ashrama. Los pensamientos simientes son:

1. Mirar adelante. 7. Propósito de la vida que siempre persiste.
2. Esperanza. 8. Amistad.
3. Inmortalidad. 9. El triángulo: usted, D H B., J.S.P.
4. Radiación. 10. Persistencia eterna.
5. Libre de partidismo.
11. Cualidad.
6. Anticipación. 12. Futura Maestría.

     Estas ideas son sugestivas y resultarán fructíferas, pues conducen a pensar ampliamente.

     Pertenece usted a mi Ashrama y nada tiene que temer.

Notas:
1. La Luz del Alma, Libro I:17.


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