S. C. P.

Noviembre de 1931

Hermano mío:

     En forma enigmática le diré: Estudie el significado de la llama y el pabilo y comprenda que para manifestarse la llama, debe haber imprescindiblemente un pabilo. Practique su meditación en forma definida, luego arráiguese a la tierra mediante ciertas actividades específicas, llevadas a cabo hasta su fin. Que su servicio sea de carácter grupal y no tanto un trabajo individual como hasta ahora; recuerde que el don del poder en la meditación y la capacidad de atraer la energía vital que hace que las cosas lleguen a ser (y usted puede hacerlo), produce un creciente desapego de las realidades del plano físico y también la interrupción de los contactos inferiores, a no ser que la energía se lleve al plano de los acontecimientos terrenos y se desarrollen en una acción paralela. La facultad "de atracción" empezó a demostrarla en la última primavera, y deberá continuar así.

     Durante la meditación eleve su pensamiento al centro laríngeo, la nuca; vitalice cada día ese centro, a fin de que usted lleve a cabo el trabajo y continúe haciendo que las cosas lleguen a ser. No le corresponde aprender a Ser, sino a actuar altruistamente en el plano físico. Siga adelante con el trabajo común rutinario, tal como [i322] lo delineé para los miembros de mi ashrama y deje que el diario espiritual reemplace a la palabra hablada. Fortifique el cuerpo físico y aprenda a desligarse de esas obligaciones que otros pueden hacer adecuadamente.

     Cuando practica la meditación se habrá preguntado: ¿Qué obstáculo puede ser eliminado? ¿No es esto así, hermano mío? Le responderé: el excesivo análisis de las reacciones que produce en los demás lo que usted dice y hace, y también el excesivo enfoque de su atención sobre los resultados de lo que usted expresa. [e302] Sabe cuál es su campo de servicio, por lo tanto, sirva. Conoce sus relaciones grupales en esta vida; ¡trate de relacionarse!

     Usted no está muy seguro de cuáles son los obstáculos que existen en su personalidad, ello se debe parcialmente a que su conocimiento de la mecánica de esa personalidad es menor que el de la mayoría de mis discípulos, porque posee menos conocimiento académico. Evite ese espejismo que llega por el conocimiento del móvil puro -que ya lo posee. Su cerebro y su alma están estrechamente aliados. Un cuerpo astral de alta calidad con frecuencia distorsiona la visión que concierne al carácter. Usted ve clara y realmente dónde están involucrados el trabajo del Maestro y su propio campo de servicio. En lo que a usted concierne, no posee todavía una clara visión, sin embargo, el método de un estrecho autoanálisis lo llevaría a la morbosidad. Por lo tanto, conózcase y sirva con completo autoolvido. No le hable a su personalidad. Reflexione sobre estas palabras o frases enigmáticas, porque encierran para usted la verdad.

Junio de 1938

     Le diré, hermano mío, que las instrucciones dadas últimamente contienen aún para usted la enseñanza necesaria que, si la sigue, lo conducirá a la realización. Tengo poco que agregar. ¿Quisiera usted releer a la luz del corazón lo que expuse allí? Ha realizado un real progreso en el Camino y están a su alcance el poder de tomar el Reino de los Cielos por la violencia y las llaves para entrar en el reino. Pero este mismo poder acarrea sus propios problemas y soluciones. Sólo una cosa vital se interpone en el camino de una vida de máxima utilidad, y es la cualidad de sexto rayo de su personalidad. Como bien sabe, es el rayo de la devoción, del idealismo fanático, del [i323] indebido énfasis que, cuando condiciona a la personalidad, tiende a causar muchas dificultades. La luz menor de ese rayo menor (es en sí divina) puede evitar que llegue a la plena radiación de su alma. Estudie todo lo que pueda encontrar acerca de la naturaleza del sexto rayo. Su etapa evolutiva necesita una personalidad dominante que debe comprenderla si quiere alcanzar la máxima utilidad en mi trabajo. Siga las instrucciones hermano mío. Podrá ser utilizado y, cuando disminuya la luz menor, la cualidad de primer rayo de su alma será dirigida acrecentadamente a la tarea de la construcción iluminada, con la ayuda de otras almas. Mucho debe realizarse si el trabajo de la Jerarquía debe ir adelante como se desea...

     Usted conoce el trabajo que le corresponde hacer en mi grupo y además sabe que es dual. Puede permanecer en el grupo como [e303] personificación de la energía dinámica que, según le dije, hace que las cosas lleguen a ser. También puede permanecer como una torre de fortaleza, y deje que la fortaleza del amor afluya por su intermedio.

     Pronuncie diariamente las palabras siguientes, tan a menudo como sienta el impulso y cuando lo decida:

"La fortaleza que obtenga, esa fortaleza soy y doy. La Luz central que tan a menudo alcanzo, la entrego en el Camino iluminado a quienes necesitan esa luz. Trato de recorrer los caminos de los hombres como luz, amor y poder. Mi fuerza y poder y mucho de lo que sé, provienen del lugar secreto. Vivo para otros y debo aprender a perderme en ellos."

Junio de 1934

Hermano mío:

     Los próximos meses serán para usted de consolidación interna. Ha elevado su vibración desde mi última instrucción y aprendió y comprendió mucho de lo que significa el sendero interno de la realidad. Tales ciclos de comprensión deben inevitablemente ser reemplazados por períodos no emotivos de crecimiento y asimilación. Quizás, durante estos meses, cesen los momentos elevados y el trabajo siga adelante sin evidente tensión y, en consecuencia, no tendrá momentos de gran trascendencia. Felizmente, es así. La ininterrumpida [i324] iluminación espiritual y la sintonización incesante para alcanzar contactos elevados, debilitarían eventualmente al instrumento, de modo que los verdaderos reconocimientos se desvanecerían. Reflexione sobre esto hermano mío, y agradezca los deberes que tendrá en días futuros: la vida apacible, la firme orientación hacia la luz, la silenciosa comunicación con su alma, el estudio y la reflexión. Tendrán un valor tan real y de verdadera utilidad, como esas horas en que la técnica de la Presencia penetró en su conciencia. Conducen a ese momento, donde la técnica es reemplazada por la Presencia.

     La fuerza ígnea de su vida está ahora directamente dirigida hacia su meta. Nada puede apartarlo. La cualidad dinámica de su aspiración para prestar un servicio útil, indica que las energías fueron dirigidas hacia el deseo o la voluntad de servir. Le aclararé, hermano mío, que estas energías deben ahora ser empleadas en forma distinta y la voluntad dinámica debe reemplazar al anhelo dinámico. A menudo confunde a ambos. La voluntad del alma debe ser puesta en actividad para fines grupales y no la [e304] voluntad y la aspiración de alta calidad de una personalidad consagrada. Reflexione sobre esto, pues su aceptación y comprensión le abrirá una puerta que ha permanecido hasta ahora cerrada.

Enero de 1935

Hermano mío de épocas pasadas:

     Le diré que una de las cosas más inteligentes y educativas que ha hecho hasta ahora, es formar este grupo al cual instruye y enseña. Recuerde que su función como instructor no se parece a la de quienes pertenecen al segundo rayo de amor-sabiduría. Posee principalmente la facultad de despertar, no la de enseñar. El grupo se reúne ostensiblemente para aprender, y usted le proporciona lo que necesita, pero su principal función es cargar a los miembros del grupo con energía dinámica. Por el poder de su alma debe despertar sus almas a la actividad altruista. Puede llegar a ellos dinámicamente, entonces su orientación nunca será puramente personal. Su tarea será reorientar a las personas. Algunas personas trabajan con grupos y, por medio de la inclusividad de sus auras y la potencia de sus almas, [i325] impelen a un gran número de personas a una actitud aspiracional superior y a una corriente espiritual más profunda. Otros tienen el deber de descubrir a los hombres y mujeres evolucionados del mundo, que se hallan ciegos ante el portal del discipulado, sin saber dónde ni por qué están. Entonces, por la potencia dinámica de sus almas, exhortan al alma aprisionada a la actividad viviente, en esas personalidades expectantes. Ésa es su tarea, enseñar y vivificar.

     ¿Cuál debería ser la nota clave de los meses venideros para usted, hermano mío? ¿Qué palabras le daré que rijan su personalidad hasta el próximo Festival de Wesak, que este año cae en el mes de mayo? Me siento impulsado a darle como nota clave algunas palabras de importancia práctica, y son: virtuosa bondad amorosa. Las cualidades de virtuosidad y bondad amorosa marcan la expresión externa superficial (esotéricamente entendida) del alma, y a una persona de primer rayo le resulta siempre difícil expresarlas y por lo general cree que no las necesita y que son innecesarias. La persona de primer rayo ignora con frecuencia que carece de ellas. La bondad interna, dinámica y definida, de un discípulo de primer rayo, puede verse perjudicada por su tendencia a hablar apresurada y rápidamente. La persona de primer rayo está tan segura de su bondad y amor esenciales (y con razón lo está), que juzga a los demás como él es. La recta actitud interna y el amor interno, significan para él más que la expresión [e305] externa. Pero las personas menos evolucionadas y las que pertenecen a otros rayos, pueden interpretarlo mal. La potencia de su trabajo es tan real y las oportunidades que se abren ante usted son tan grandes, que si a esa potencia agrega una virtuosa actitud externa de bondad amorosa, puede ser de mucha utilidad. Reflexione sobre esto, hermano de antaño.

     No cambiaré su meditación y quisiera que siguiera con la misma hasta el próximo mes de mayo. Es para usted un período preparatorio, en el cual las cualidades de su alma deben ser fusionadas con las de la personalidad. En 1936 y, particularmente, en 1937, si los planes se llevan a cabo como se desea y usted sigue adelante en el Camino, la puerta de la oportunidad se abrirá más ampliamente. Deberá interpretar por sí mismo las palabras que simbólicamente le digo:

"La puerta que está ante usted tiene dos hojas. Una ampliamente abierta, la otra entreabierta. Sólo el amor puede abrir la que está entornada. La otra se abrió por la fuerza de la voluntad -y ésta se abrirá por la [i326] atracción del amor. Detrás de esta puerta permanece una Presencia, ocultando otra puerta que se abre y da a un campo donde debe prestar un nuevo servicio."

     Hay dos cosas hermano mío sobre las cuales nunca insistiré demasiado. Primero, en el futuro deberá trabajar estrechamente con tres personas... Esto ya lo sabe. Segundo, cuide su salud y no cargue sobre sus hombros más de lo que su fuerza puede soportar. Descanse más. Las ardientes llamas del amor y de la aspiración internos consumen frecuentemente el vehículo físico. Inicie un trabajo mayor y viva gozosamente, prestando un servicio amoroso.

Julio de 1935

Hermano mío:

     La clave de mi instrucción puedo resumirla mejor con el poderoso mandato: practicar la verdad en todo momento. En la última instrucción le pedí que incluyera en su expresión externa, en el plano físico, esa virtuosa bondad amorosa que los discípulos de primer rayo deben siempre cultivar. Ha tratado de hacerlo con marcado éxito. La práctica de estas cualidades ampliará su esfera de utilidad, porque nada oportunamente apartará de usted a las personas sobre las cuales haga un impacto externo. En vez de eso deberá atraerlas magnéticamente al centro en el cual residen los Maestros.

     [e306] Le llamo su atención sobre la necesidad de esa veracidad cristalina y esa exactitud precisa, que lo liberará acrecentadamente de la prisión del yo inferior. Las personas que trabajan como usted, podrían hacerlo en niveles definidamente abstractos de la existencia, pero a menudo les es difícil expresar la verdad con exactitud. Carecen, si puedo expresarlo así, de la capacidad de revestirla con una forma y de construir un cascarón concreto que exprese exactamente la idea. Usted también carece marcadamente de esto. Ha dicho que a menudo, ¿no es así?, le resulta difícil revestir con palabras las ideas que capta y el campo de conocimiento en el cual, en momentos elevados, se encuentra. Esta incapacidad de expresar ideas espirituales con las palabras correctas, tiene lógicamente su contraparte en las limitaciones de su personalidad. El éxtasis del divino conocimiento que alcanza en ciertos momentos y que no puede [i327] expresar con palabras, tiene su inevitable contraparte en la exageración de los detalles al describir la vida diaria. Tiende siempre a continuar el éxtasis (que ha conocido en niveles abstractos) en la vida concreta del plano físico. A medida que lo aminora, sobrestimula otros aspectos inferiores de la naturaleza y, por lo tanto, se aleja cada vez más de la verdad.

     En el curso del año venidero, hermano mío, asuma la tarea de observar con cuidado todo lo que diga y cada actitud que adopta, a fin de rechazar cualquier tendencia hacia una errónea interpretación emocional. Pero no se sienta abrumado ni desalentado por cualquier descubrimiento que haga respecto a su naturaleza inferior. Si descubriera falta de precisión en relación con los asuntos que afectan al hombre inferior, recuerde que esta inexactitud se debe a dos cosas: Primero, a su poder de trabajar en niveles abstractos, involucrando el conocimiento estático. Este reacciona sobre el hombre inferior y lo inclina a exagerar los detalles y también a destacar lo usual y lo común, y hasta lo poco común y raro. Segundo, a su innata humildad que lo impele a asegurarse constantemente que se halla en el Camino y que todo lo que hace está de acuerdo con el propósito del alma. A usted lo aferra el mundo del espejismo, que es el reflejo distorsionado del mundo de la inspiración (el plano intuitivo búdico), entonces la verdad con su claro delineamiento y detalles precisos, desaparece en las brumas de la ilusión. Luego todos los objetos y asuntos parecen excesivamente grandes, importantes e interesantes. Respecto a la mayoría sucede lo contrario, y todo se empequeñece retrospectivamente y llega a ser demasiado pequeño. De allí el término "exagerado", en relación con la vigilancia que quisiera que mantenga sobre todas las palabras y descripciones.

     [e307] Esta atención autoimpuesta para lograr verdadera exactitud, debe ser su más rígida disciplina durante el próximo año y, cuando tenga éxito, caminará por un mundo más claro y descubrirá que ha acrecentado potencialmente su poder de servir. Esta incapacidad de visualizar una imagen veraz de las cosas tal como intrínsecamente son, y presentar hechos tal como realmente existen, ha militado contra su poder de materializar lo deseado en el plano físico, causándole mucha preocupación y angustia mentales. Su deseo de ayudar ha sido urgente y su [i328] capacidad de materializar lo necesario le pareció inadecuada y a menudo fútil. Ha atribuido esta incapacidad al hecho de que probablemente debe aprender a ser paciente. Pero ésta no es la lección que usted necesita hermano mío. Su punto débil ha sido la incapacidad de definir la visión con exactitud. A fin de hacerlo, debe aprender a practicar diariamente la exactitud en la palabra y en el pensamiento.

     Cada período de Luna llena, antes de establecer contacto con el mundo de las realidades espirituales, de acuerdo a las instrucciones, analice el progreso hecho durante el mes a este respecto, recordando que el éxito inicial será el reconocimiento de lo que hasta ahora ha sido una inexactitud verbal no reconocida. Poco tiene que hacer (relativamente hablando) para convertirse acrecentadamente en una llama purificadora, por lo cual lo exhorto a hacer lo que sea necesario.

     Deje que su meditación adquiera cada vez más la forma de contemplación. Sin embargo, a fin de acrecentar sin peligro la extensión del tiempo, que puede dedicar a la contemplación, debe adoptar una actitud de suave e indesviable intensidad, y no desarrollar más esa intensidad dinámica poderosa que impone siempre una gran tensión sobre las células del cerebro. Su trabajo debe realizarlo en dos líneas:

1. En niveles contemplativos, actuando como alma en sus propios niveles abstractos.

2. Desde esos niveles atraer las ideas y los métodos de trabajo que deben materializarse en el plano físico. De allí la necesidad de que se cumpla constantemente la correcta técnica para hablar y se cultive la exactitud y la percepción correcta. Donde existe la costumbre de ser exacto, podrán revestirse las ideas en forma apropiada y verdadera, y con más naturalidad.

[e308] Enero de 1936

Mi hermano de antaño:

     Poco puedo decirle hoy. Después del Festival de Wesak podrían hacerse los cambios necesarios en el trabajo si usted y los demás de mi grupo justifican una acrecentada atención espiritual. Sin embargo, quiero que sepa que hemos observado el real progreso interno que hizo. Ha pasado a una luz más clara, y debido a ese progreso puede hacerse cargo de una mayor responsabilidad en el futuro, siempre que conserve lo adquirido [i329] y no pierda nada de lo que le ha sido revelado. No es tarea fácil la que usted y todos los discípulos se han fijado y ello significa que deberán enfrentar las circunstancias que cada uno ha creado, lo cual implica que la propia vida, el propio medio ambiente, las características y las responsabilidades, deben ser encarados con la verdad. Es una ardua empresa ocuparse del yo inferior con clara visión, ver realmente la vida y el yo y cuidar que no sea mancillada la preciosa joya de la visión, para lo cual usted evidencia una creciente capacidad; sepa que conozco su esfuerzo y su creciente éxito.

     En definitiva le pido que estudie y haga un arduo trabajo mental. Esto lo enriquecerá grandemente. Si quiere seguir mis instrucciones estudie nuevamente como ya lo indiqué en el trabajo asignado a mi grupo (usted entre ellos), lo cual bastará para darle el estímulo mental necesario. El esfuerzo para leer, comprender y luego expresar esa comprensión en palabras, ayuda grandemente a manifestar la percepción intuitiva en el plano físico. Esta tarea nunca es fácil para un intuitivo natural como usted, pero le traerá una gran recompensa.

     Permanezca durante el año con sus condiscípulos, con renovada fortaleza, conociendo internamente las fuentes de poder. Apelo a la gran comprensión interna de su verdadero yo. Éste es un año de crisis, hermano mío, por lo tanto, un año de intensa presión sobre todos los discípulos del mundo. Necesitarán toda la fortaleza que puedan obtener y el sentido de confianza que proviene del conocimiento de que existen quienes permanecen firmes, aman fervorosamente y ayudan incansablemente. Colabore en esta forma, porque muy bien puede hacerlo.

     En el silencio, en la confianza y en la creciente comprensión interna, debe residir su fortaleza y la fortaleza de cada miembro de mi grupo de discípulos.

[e309] Junio de 1936

Hermano mío:

     Está entrando en un nuevo ciclo, como todos los de mi grupo, para lo cual ha sido preparado y lo merece. El mundo también entra en un nuevo ciclo al [i330] final de este año, pero lo hace inconscientemente. Los discípulos entran en ciclos o, más bien, registran sus efectos antes que el resto de la humanidad, porque sus mentes han despertado parcialmente y los reconocimientos subjetivos se registran con anterioridad. Esto debe recordarse y tiene una influencia definida sobre la Ciencia de Previsión.

     Mi deseo era asignarle una meditación más elevada y esotérica, pero aún no ha llegado el momento, lo cual dependerá de dos cosas:

1. La medida de integración grupal que puede lograr este grupo de discípulos de mi ashrama.

2. El poder del discípulo individual de descentralizarse.

     Descentralización es su mayor tarea, como lo es para otro de mis discípulos que trabaja en la solución del mismo problema, pero desde un ángulo de acercamiento totalmente distinto. Debería ser interesante para ambos ayudarse recíprocamente y ver en qué consisten las diferencias y los efectos enteramente diversos, producidos por el mismo punto de vista general sobre los dos distintos tipos de rayo y personalidades. Trataré de ser más claro, pues es algo muy importante.

     Anteriormente, no me hubiera sido posible explayarme sobre esto, ya que no hubiera comprendido la verdad de mis palabras y tampoco se beneficiaría con ellas. Recién ahora puedo tocar especialmente sus problemas y los de R.S.U. Sin embargo, usted ha realizado tanto progreso al sobreponerse a los obstáculos, que justifica mi ayuda. No olvide hermano mío que cada discípulo tiene alguna característica principal, que requiere ser trasmutada. Algunos saben cuál es y trabajan para ello, otros se dividen en dos grupos principales. Trabajan arduamente para lograr cambios generales en sí mismos y hacer surgir a la superficie sus defectos, y lo hacen con tanta fuerza que temporalmente obstaculizan su servicio. O si no, se sienten abrumados y deprimidos al descubrir sus flaquezas. Se resienten de verse así obstaculizados, y la energía que deberían dedicar a los procesos de trasmutación la dirigen a sus naturalezas inferiores, con disgusto, auto conmiseración u orgullo [i331] herido. Todo esto conduce a perder el tiempo y trae inevitablemente el excesivo énfasis sobre la personalidad. El problema que usted y R.S.U. tienen que tratar [e310] y, eventualmente, deben resolver, es sobre todo el de la descentralización. En ambos hay un excesivo énfasis del "yo", el centro de la escena. No le digo nada nuevo con esto, pues ha estado trabajando lealmente para esta descentralización durante un tiempo y realizó un real progreso, y esto se lo dice con alegría su amigo y hermano. El énfasis sobre el pequeño yo está, en su caso, basado en tres cosas:

1. En un conocido sentido de la divinidad, la belleza de la vida del espíritu, la verdad y el poder de su vida de rayo, lo cual se debe a que -en vidas pasadas- el alma ejerció en gran medida el control. Observe mis palabras con cuidado.

2. En el deseo de imponerse a la personalidad y lograr que el yo inferior sea en la vida real lo que usted sabe que es en los niveles superiores del alma. Esto se complica por el deseo de que aquellos a quienes usted ama, deberían igualmente reconocer su divinidad, su servicio y su poder.

3. Por ser principalmente astral-búdico -manifestándose como desarrollo intuitivo y elevada reacción emocional- la polarización de su personalidad es emocional, aunque como alma usted actúa en el rayo de poder. Por lo tanto, la consiguiente debilidad reside en la polarización mental. Traté de ayudarlo a corregir esto el año pasado, sugiriéndole que estudiara y trabajara más mentalmente. ¿Lo hizo, hermano mío?

     Como he dicho más arriba, R.S.U. tiene el mismo problema, ser el centro en el propio escenario de su vida, pero toda la actitud y presentación de su vida es exactamente el reverso de la suya. Comprendiendo usted en cierta medida la divinidad, impone con palabras y deseos sobre su personalidad, lo que cree son efectos de la divinidad. Sobrestima la capacidad de la personalidad, para responder a ello. Como R.S.U. posee la misma medida de divinidad, es tan consciente del fracaso de la personalidad para expresarlo, que se retira en sí misma y (si puedo emplear un término tan poco eufónico) realmente se "revuelca" con un sentido de fracaso. Esta capacidad de ver el fracaso y sentir al mismo tiempo la belleza de la divinidad, se debe a [i332] su polarización mental, que le permite dirigir la luz de la mente en dos direcciones. R.S.U es mayormente una expresión de la mente superior o abstracta, que invade su mente inferior por intermedio del alma. La de usted es razón búdica o intuitiva, que estimula a la naturaleza astral-emocional, por conducto del alma. En estos dos enunciados, usted [e311] y R.S.U. tienen el problema claramente definido. La solución para ambos es la construcción del antakarana -en forma segura y definida- más un auto olvido entrenado y cultivado. En ciertos aspectos el problema de R.S.U. es más difícil que el suyo, porque (debido a su sentido de inferioridad, producido por la segunda de las dos facultades de la mente que arroja su clara luz sobre la personalidad) ella se sintoniza con la ilusión del fracaso humano -una gigantesca forma mental- y con su sentido racial de inferioridad. La angustia está profundamente arraigada en su naturaleza amorosa. La suya no está tan profundamente arraigada, porque no se halla tan predominantemente nutrida desde el plano mental.

     El camino de salida para R.S.U. es cultivar la alegría, pues trae liberación a otros. Para usted es el correcto control de la palabra y la eliminación de toda referencia a las actividades de la personalidad. Esto no debe lograrlo mediante la inhibición, sino por el desinterés en sí mismo. Si no le resulta clara mi referencia a la naturaleza astral-búdica de su orientación en la vida, considere el asunto con R.V.B. El conocimiento técnico de estos términos quizás no sea adecuado para que los comprenda como es debido. Necesita estudiar para despertar su captación mental, sin perder al mismo tiempo su sabiduría intuitiva. R.S.U. necesita estudiar menos y ser más.

     El poder puede afluir a través suyo, hermano mío. Como canal, puede ser potente cuando esté menos obstruido. Puede actuar como distribuidor de fortaleza y poder para sus hermanos, una vez que haya salido del centro de su escenario y pueda moverse con mayor libertad en los niveles del alma...

Su trabajo debe continuar en gran parte en los niveles búdicos. El llamado a la meditación que tan constantemente le llega de alguna parte, deberá recibir una respuesta más rápida de su personalidad. Esto es algo que ya ha dominado: la habilidad del alma para llamar la atención de la personalidad, habilidad que es su mayor haber y contribución a mi grupo de discípulos, porque le permite a usted, si lo desea, [i333] enviar a voluntad, luz, fortaleza y poder. Siga con este trabajo de atención.

     Que la luz del Eterno brille en su camino hermano mío, y que el poder de su alma afluya por su intermedio a su selecto grupo de compañeros, con creciente utilidad. Tal es mi plegaria al incluirlos más estrechamente en mi aura.

[e312] Enero de 1937

Hermano mío:

     Me hizo una pregunta definida y también mencionó algo sobre lo cual le llamaré la atención, ya que encierra una gran verdad -captada por usted teóricamente-, que puede ser aplicada en forma práctica si así lo desea.

     Usted preguntó ¿cómo puede saber con exactitud cuál es mi vibración? Usted responde a cuatro vibraciones que debería estudiar y aprender cuidadosamente para diferenciarlas con precisión en el año de entrenamiento que tiene por delante:

1. Las vibraciones de su propia alma en los momentos de contacto. Éstos son momentos de luz, esclarecimiento y pensamiento liberado, y para establecer ese contacto y expresarlo como tal, deberá trabajar arduamente; estos momentos están libres de ideas, ideales y deseos (aunque sean de orden elevado) de la personalidad y de todo vestigio de amor personal. Pero deben inundar de luz a la personalidad, revelándose usted a sí mismo. Si no lo logran se debe a que se llevan a cabo en un nivel mental demasiado elevado, resultando imprácticos, por ser místicos, abstractos, teóricos y divorciados de toda práctica definida. Acrecientan la responsabilidad y son, por su inutilidad, relativamente inocuos en el plano físico.

2. Las vibraciones del grupo de condiscípulos. Usted siente a mi grupo muy poderosamente, en particular en el momento de la Luna llena. Produce en forma colectiva la expansión del corazón. Creo que esto lo sabe y a veces lo ha experimentado. Deberá profundizar su amor por sus condiscípulos y derribar todas las barreras entre usted y ellos. De no suceder esto, entonces toda la actividad [i334] permanecerá en el nivel de la teoría y del razonamiento y no se expresará en forma práctica. Lo que aquí le digo atañe también a todos los discípulos.

3. Siente en particular las vibraciones de dos miembros de este grupo de discípulos, y establece fácilmente contacto con ellos; uno le estimula el centro coronario y el otro el centro cardíaco. Recuerde que el estímulo es una fuerza impersonal y en lo que a usted respecta, el grupo lo aplica inconscientemente y nutre su vida mental más que otra cosa, lo cual significa que la sintonización con estas dos vibraciones acrecienta su vida mental -lo bueno y lo que [e313] no es tan bueno. En realidad, los tres forman un triángulo dentro de mi grupo, y esto debe aumentar la interacción del amor. También podría originar una tendencia a separar cuando es manipulada personalmente. Fomente el amor, pero absténgase de sintonizarse con las vibraciones cuando ese vínculo del amor está ausente.

4. A veces siente mi propia vibración. Esto puede ser porque se ha sintonizado con la periferia de mi aura, produciendo la total integración de su personalidad, facilitando también el alineamiento con el alma; o también puede ser que ha establecido un contacto más estrecho, o por la sintonización con la energía de mi centro cardíaco; ¿cómo puede saber usted si lo ha logrado? Sólo por los efectos posteriores hermano mío, no por alguna visión, respuesta o reacción fenoménica. El creciente amor y la comprensión, el desarrollado impersonalismo y la aguda respuesta a la necesidad, serían algunas de las reacciones más reales.

     Estudie estas diversas vibraciones practicando el hábito de establecer contacto con ellas en forma deliberada y determinada, sintonizándose en espaciados momentos con cualesquiera de las cuatro vibraciones, anotando los resultados y registrando cualquier respuesta.

     Sobre lo que usted mencionó, trato de llamarle la atención en lo siguiente: Debe saber distinguir entre lo esencial y lo no esencial. Ésta es una afirmación de una realidad, tiene una significación profundamente oculta y contiene la clave de la vida espiritual y de todos los misterios ocultos. Me complace que haya aislado y formulado con claridad esta verdad. Ahora, hermano mío, empléela como nota clave para su práctica espiritual durante los próximos meses, obrando y viviendo de acuerdo a ella, pero no la aplique [i335] al factor tiempo o a la vida activa en el plano físico, sino a la emoción y al pensamiento. Aplíquela como piedra de toque en todo problema y situación de naturaleza emocional y en toda ilusoria reacción de la personalidad, y observe en qué forma afluirá la luz en todas partes. Por ejemplo, formúlese las preguntas siguientes: ¿Esta línea de pensamiento o reacción emocional interna es esencial, o no tiene importancia alguna a la luz de cuestiones más graves y, por lo tanto, no es esencial? Que yo esté de acuerdo o no con las ideas o puntos de vista de otros, ¿depende de las cosas espirituales esenciales o de las no esenciales de la personalidad? Actúe luego de acuerdo a la respuesta que ha evocado al permanecer en la luz de su propia alma. Pregúntese también, ¿mis discusiones y comentarios conciernen o no a las cosas [e314] esenciales espirituales?, ¿mis palabras destacan la realidad espiritual de mi hermano o traen a la superficie lo no esencial? ¿Arrojo el peso de mi influencia en bien de los hechos esenciales o fomento lo no esencial y, por lo tanto, innecesario? Podría aplicarse extensamente en forma práctica esta ley oculta, pero he señalado suficientemente lo útil de su afirmación.

     No le daré ningún ejercicio esotérico. Ha desarrollado su propia manera de trabajar y de prepararse para la meditación, y eso le bastará por ahora. Las frases ocultas que podrían constituir el tema de su meditación durante los próximos meses, y que contienen la clave para una mayor liberación, son:

"La voluntad dinámica va desde el centro a la periferia y construye el pequeño mundo de la forma -el mundo del yo y lo mío, de mí mismo y de lo mío. Este mundo es una prisión. Oculta una rara belleza; encubre el sonido divino, vela la Palabra encarnada.

"La voluntad dinámica va de lo externo a lo interno. Construye el mundo más amplio de Tú y lo Tuyo, de lo Nuestro y de Él. Las puertas permanecen ampliamente abiertas; brilla una luz; entonces una Palabra puede ser pronunciada y liberarse muchos prisioneros.

"La voluntad dinámica va alrededor del mundo en aras del amor divino. Recorre todo el mundo universal; aclama gozosamente al Todo, la Totalidad, el Uno. [i336] Entonces la vida queda revelada. El universo se libera y con él el hombre".

Julio de 1937

     Su problema es interesante y definido, hermano mío; implica la organización y la correcta relación de los distintos aspectos de las fuerzas de su personalidad y la coordinación eventual con la energía del alma.

     Su cuerpo mental pertenece al segundo rayo. Como observará, no es común, y hace que la iluminación sea la línea de menor resistencia. Facilita el contacto con el alma, pues para usted la demanda de amor y el aprecio por parte de la personalidad, constituye el problema dominante. Reflexione sobre esto. Significa que se puede confiar que sacrificará todo a fin de que los deseos, la voluntad y el propósito del alma -una vez aclarados- puedan ser realmente cumplidos. Usted no permite que nada detenga su realización espiritual cuando se abre ante sí el camino. Señala además, desde el ángulo inferior, que sacrificará muchas cosas para [e315] que las personas lo amen. Esto no tiene importancia en lo que a la persona común se refiere, porque a su debido tiempo e inevitablemente, emergerá el adecuado sentido de proporción. Pero tiene importancia en el caso de quienes están en el sendero del discipulado y enfrentan, en un futuro no muy distante, la preparación para la iniciación. Esté alerta y descubra por sí mismo la situación. La clave para la comprensión consistiría en estudiar si en los momentos de emergencia personal usted sacrifica su sentido de la verdad o sus amigos.

     Su cuerpo emocional pertenece al sexto Rayo de Devoción e Idealismo, de allí la devoción a los que usted ama, a la verdad y (sin saberlo e inconscientemente) a mí, su hermano e instructor Tibetano. De allí su devoción a la Jerarquía que yo sirvo y también la interacción entre su personalidad y su cuerpo astral, ambos de sexto rayo, que proporciona oportunidad espiritual y constituye también un problema definido.

     Su cuerpo físico pertenece al dominante tipo de primer rayo. Esto no es comúnmente así, excepto en el caso de los discípulos que pueden construir vehículos de cualquier tipo de fuerza, para enfrentar los casos de emergencia, la necesidad o el servicio en determinada vida. Este [i337] cuerpo de primer rayo le permite manejar energía espiritual en el plano físico y también actuar como trasmisor y distribuidor de fuerza. Por lo tanto, las fuerzas que debe manejar son:

1. El rayo del alma - el primer Rayo de Voluntad o Poder.
2. El rayo de la personalidad - el sexto Rayo de Devoción.
3. El rayo de la mente - el segundo Rayo de Amor-Sabiduría.
4. El rayo del cuerpo astral - el sexto Rayo de Devoción.
5. El rayo del cuerpo físico - el primer Rayo de Voluntad o Poder.

     Sólo tengo para usted una palabra personal de aliento en este momento, hermano mío. Su sentido de la verdad aumenta rápidamente. Procure que siempre sea así.

Enero de 1938

Hermano de siempre:

     Le pediría que estudie las instrucciones dadas hace un año. Al hacerlo, podrá valorar cualquier grado de desarrollo que pudo alcanzar -si estudia con cuidado y comprensión. Además podrá comprobar si ha avanzado como se le indicó. Ha tenido un año para desarrollarse en todos los niveles, y su tarea ahora es [e316] equilibrar los diversos aspectos de su vida, de manera que usted pueda construir (con las palabras de las frases esotéricas dadas hace un año, definidamente elegidas con miras a su futuro progreso) ese mundo más amplio de "Tú y Tuyo, de Nosotros y de Él". Recuerde que puede construir un templo del Señor, del cual surgirán las Palabras de Poder y liberar a "muchos prisioneros", o una prisión que oculta y no revela, vela y no manifiesta aquello de rara belleza.

     Uno de los problemas que enfrentan todos los discípulos cuando son dinámicos y constructivos en todos los niveles (como lo hacen y deben hacerlo), es evitar ser aprisionados por sus propias construcciones y verse limitados por lo que ellos mismos crearon. Deben aprender a vivir con visión en el mundo de las causas y del móvil, adherirse fuertemente a la "intención original"; pero no deben permitir ser desviados [i338] por las actividades que iniciaron, o por los detalles que surgieron de su actividad creadora, o por las responsabilidades y obligaciones menores que pueden emerger. Ya sabe a qué me refiero y debe responder acrecentadamente a estas ideas. Mantenga clara la visión hermano mío, y viva sobre la cima de la montaña. Éste es el mensaje que hoy quiero darle a usted y a todo mi grupo de discípulos. Todos viven al borde de nuevos acontecimientos, de crecientes oportunidades, nuevas complejidades y crisis espirituales definidas. Recuerde además las palabras que le dije el año pasado. Progresamos, por los momentos de crisis que se presentan. Enfrente esos momentos con desapego, con profunda captación y consagración interna, con comprensión iluminada y no se desvíe de su objetivo básico de servir a la raza de los hombres, al Plan y a Nosotros. Este llamado lo hago a todos mis discípulos.

     No le doy una meditación definida hasta más adelante, pero le pido encarecidamente que concentre la atención cada mes en el momento de la Luna llena. Durante toda una semana haga cada mes su acercamiento consciente, dinámico e inteligente y no permita que nada lo interfiera. Será el mejor método para su naturaleza de primer rayo y le permitirá conservar su integridad espiritual; servirá también para despertar cada mes su consagración y su voluntad espiritual dinámica, de manera que por su dedicación al servicio, su consagración a la vida de meditación y su comprometida obediencia al alma, pueda avanzar "de fortaleza en fortaleza". Mediante ello podrá (en el apremio de las nuevas empresas) mantenerse siempre en el punto interno de paz, y desde ese centro espiritual desempeñar la tarea diaria, sereno e impávido, manteniendo la conciencia del propósito espiritual siempre [e317] en el punto más elevado de tensión. ¿Quisiera emplear en su meditación los siguientes pensamientos simiente?

[i339] Enero de 1939

Hermano mío:

     Podría empezar mi instrucción citando algunas palabras familiares: "En la quietud y en la confianza debe estar su fortaleza". ¿Ha observado usted alguna vez el significado oculto de estas palabras? Esa quietud se refiere a la condición necesaria del cuerpo astral o emocional, y la confianza, expresión externa de una fe interna, describe la conducción de la mente. Citando estas palabras, le he dado las reglas de trabajo que deben regir la vida de su personalidad durante los próximos meses. La quietud conduce a reflejar debidamente el tranquilo lago de la vida emocional, y esto se hace a la luz del alma. Confianza es la expresión de la fe de la personalidad, puesta en la realidad del alma y el Plan. "Fe es la sustancia de las cosas deseadas, la evidencia de las cosas no vistas". Estas realidades deseadas, cuando son reflejadas en la naturaleza emocional, evocan la aspiración y desarrollan la fe.

     El enfoque de su alma está en el cerebro, por eso (cuando usted encarnó) construyó un cuerpo físico de primer rayo -algo que pocas veces se hace. La energía del rayo de su personalidad está enfocada en el cuerpo astral. Su problema es lanzar la naturaleza de la mente a una mayor actividad, sin desarrollar (al mismo tiempo) la crítica -algo de que usted está ahora relativamente libre, aunque no se ha liberado de ciertas envidias de las cuales aún no se da cuenta. Usted se ha liberado porque su mente concreta inferior, aunque de buen calibre, está subordinada en su caso a la intuición y al sentimiento. Su tarea consiste en reunir la energía de la personalidad y del alma en la mente y -sin perder nada de su actual capacidad intuitiva y poder para sentir y amar- trabajar desde donde reside el poder mental. Si puede hacerlo, entonces su intuición adquirirá forma y el poder que afluye a través suyo trasmutará el sentimiento en comprensión.

     [e318] Por lo tanto, antes de meditar cada día, le pediré que practique la capacidad de abstraerse en la mente. Por lo general se enfoca demasiado alto en la región del conocimiento búdico (prerrogativa de la facultad intuitiva) o si no demasiado bajo, en el reino de la percepción astral. No me refiero aquí a la visión astral o psiquismo, sino a la respuesta a la sensación.

     [i340] Debe aprender a considerar la mente como un centro de luz pura, a apartar de su conciencia la idea de que la mente es el intelecto y a verla simplemente como un poderoso reflector de la luz del alma, que trasmite la sabiduría del alma al mundo de los hombres. Cuando haya descubierto este centro de luz, la mente, ubíquese en el mismo centro de esa esfera y desde allí continúe con el resto del trabajo que está realizando con mi grupo, después de haber vinculado debidamente alma y cerebro.

     El objetivo de su alineamiento será entonces la mente, vinculándola con el alma y el cerebro. Es algo diferente de la presentación común alma-mente-cerebro. Es mente-alma-cerebro. Reflexione sobre esto.

Noviembre de 1939

Hermano mío:

     La alucinante vida de hoy que se presenta como un espectáculo necesario, que debe aceptarse por su inevitabilidad, involucra su conciencia. Con ello quiero significar que hay poco de específico y determinado en el espejismo que trata de controlarlo, como sucede generalmente en el hombre de la calle. Lo que lo envuelve a usted es toda la miasma arremolinante, porque -como le dije hace algunos años- su conciencia es predominantemente astral-búdica. Su captación intuitiva de la realidad y de la verdad es mucho más avanzada de lo común. Su respuesta sensoria al espejismo es la misma. Por esta razón su alma lo ha llevado a lugares donde (la vida competitiva del género humano) su mente inferior debe por fuerza actuar y, de esta manera, la brecha entre los dos factores principales de su vida (la mente intuitiva superior y la naturaleza astral-emocional) puede ser eliminada, permitiendo controlar la mente inferior en forma iluminada y pensar en forma concreta normal. Este proceso no es de ninguna manera fácil, pero un discípulo como usted puede hacerle frente con valentía.

     Mi objetivo es hacerle conocer el propósito de la actividad de su vida actual. No es la búsqueda del dinero para vivir recta y correctamente, ni la plena ocupación de su tiempo, ni la posición o el poder. Éstos no son los verdaderos incentivos. El verdadero [e319] [i341] objetivo de su alma es tender el puente y lograr el control esclarecido sobre una poderosa personalidad y esto lo hará enfrentarse a sí mismo tal cual es y hacer los cambios necesarios. Cuando la personalidad pueda ser valorada con exactitud, cuando sus realizaciones, defectos y capacidades sean correctamente evaluados y cuando la subordine deliberadamente a los objetivos del alma, entonces usted habrá dado un gran paso adelante.

     Hermano mío, ya lo está dando. Sus valores son más reales que hace unos años. Las pequeñas amenidades sociales y la elección premeditada de amigos, no rigen tanto sus actitudes, aunque persisten antiguos hábitos. Hace veinte años lo regían las consideraciones sociales, hoy no. Ha sido una lección larga y dura para usted, alcanzar un mejor sentido de proporción, un juicio más correcto y una mayor percepción respecto a las personas y sus valores; esto lo ayudará activamente a disipar el espejismo. Está haciendo un progreso real para vencer el espejismo del mundo social y su lugar y posición en él.

     Ha comenzado a pensar en términos de seres humanos, negando así su trasfondo. ¿Le sorprende esto, hermano mío? El espejismo de casta aferra a muchas naciones y a sus pueblos; la guerra actual pondrá fin a esto y de allí surgirá la humanidad -íntegra y capaz de actuar en forma humana, libre de las principales tendencias y tiranías del pasado sistema de castas, clericalismo y posición económica. Reflexione sobre esto, porque es algo que usted no ha visto con claridad y su correcta comprensión despejará el camino para un maravilloso futuro. Actualmente se están resolviendo grandes problemas mundiales en la vida de los discípulos del mundo. Ellos responden a las condiciones mundiales en forma más sensible y rápida, y en su consiguiente claro pensar reside la esperanza de la regeneración del mundo. De manera que reflexione, hermano mío, y no pierda tiempo en preocuparse de lo que le pareció una crítica.

NOTA: La incapacidad de aceptar la crítica u hollar con humildad el Camino, ha envuelto temporalmente en el espejismo a este discípulo, cesando el contacto directo con el grupo del Tibetano, decisión tomada por el discípulo y no por El Tibetano.